家训宝典

　　《家训宝典》：　　我问云谷禅师说：“照你说来，究竟这个数，可以逃得过去么？”禅师说：“命由我自己造，福由我自己求。我造恶就自然折福，我修善就自然得福。从前各种诗书中所说，实在是的的确确、明明白白的好教训。我们佛经里说：一个人要求富贵就得富贵，要求儿女就得儿女，要求长寿就得长寿。只要做善事，命就拘他不住了。因为说谎是佛家的大戒，哪有佛菩萨还会乱说假话，欺骗人的呢？”　　我听了以后，心里还是不明白，又进一步问说：“孟子说：‘凡是求就可以得到，这是说在我心里可以做得到的事情。’若是不在我心里的事，那么怎能一定求得到呢？譬如说道德仁义，那全是在我心里的，我立志要做一个有道德仁义的人，自然我就成为一个有道德仁义的人，这是我可以尽力去求的。若是功名富贵，那是不在我心里头的，是在我身外的，要别人肯给我，我才可以得到。倘若旁人不肯给我，我就没法子得到，那么我要怎样才可以求到呢？”　　云谷禅师说：“孟子的话不错，但是你解释错了。你没看见六祖慧能大师说：‘所有各种的福田，都在各人的心里。福离不开心，心外没有福田可寻。所以种福种祸，全在自己的内心。只要从心里去求福，没有感应不到的！’能向自己心里去求，那就不只是心内的道德仁义可以求得，就是身外的功名富贵也可以求到，所以叫作内外双得。一个人命里若有功名富贵，就是不求，也会得到。若是命里没有功名富贵，就算是用尽了方法，也求不到的。所以一个人，若不能自己检讨反省，而只是盲目地向外面追求名利福寿，那么得到得不到，还是听天由命，自己毫无把握。这就合了孟子所说‘求之有道，得之有命’的话了。要知道纵然得到，究竟还是命里本来就有的，并不是自己求的效验。所以可以求到的才去求，求不到的就不必去乱求。倘若你一定要求，那不但身外的功名富贵求不到，而且因为过分的乱求，过分的贪得，为求而不择手段，那就把心里本来有的道德仁义也都失掉了，那岂不是内外双失吗？所以乱求是毫无益处的。”　　云谷禅师接着再问我说：“孔先生算你终身的命运如何？”　　我就把孔先生算我，某年考得怎么样、某年有官做、几岁就要死的话详详细细地告诉他。云谷禅师说：“你自己想想，你应该考得功名么？应该有儿子么？”　　我反省过去所作所为，想了很久才说：“我不应该考得功名，也不应该有儿子。因为有功名的人，大多有福相。我的相薄，所以福也薄。又不能积功德积善行，奠定厚福的根基。并且我不能忍耐，不能担当琐碎繁重的事情。别人有些不对的地方，也不能包容。因为我的性情急躁，肚量窄小，有时候我还自负自大，拿自己的才干、智力去盖过别人。心里想怎样就怎么做，随便乱谈乱讲。像这样种种举动，都是薄福的相，怎么能考得功名呢！　　“喜欢干净，本是好事，但是不可过分，过分就成怪脾气了。所以说越是不清洁的地方，越会多生出东区来。相反的，很清洁的水反而养不住鱼。我过分地喜欢清洁，就变得不近人情，这是我没有儿子的**种缘故。　　“天地间，要靠温和的日光、和风细雨的滋润，才能生长万物。我常常生气发火，没有一点和育之气，怎么会生儿子呢？这是我没有儿子的第二种缘故。　　“仁爱，是生生不息的根本，若是心怀残忍，没有慈悲，就像果子一样，没有果仁，怎么会长出果树呢？所以说，残忍是不会生养的根源。我只知道爱惜自己的名节，不肯牺牲自己去成全别人，积些功德，这是我没有儿子的第三种缘故。　　“说话太多容易伤气，我又多话，伤了气，因此身体很不好，哪里会有儿子呢？这是我没有儿子的第四种缘故。　　……