关公神话传说

关羽成神原因 关公文化是儒家文化核心道德文化的一部分，是中华民族文化核心的精髓，从某种意义上来说就是中华民族文化。关公文化更是核心价值观的载体，是中华民族的一个极具表征意义的精神符号。作为中华民族传统文化的优秀成分，挖掘关公文化的精髓、发扬关公文化的智慧无疑对我们实现中华民族的伟大复兴，对实现文化自信有重要的支撑作用，由是，关羽被世人尊之为神、敬之为圣。然历稽载籍，名将如云，缘何唯有关羽能够如此，主要有如下几方面的原因。 历朝历代封建统治者的推崇 由于历代统治者的推崇，关羽受到千百万民众的膜拜，“关羽神职普泛化”，尊崇关羽的行为在民间迅速传播，愈演愈烈，所谓“中原有地皆修祀，故土无人不荐香”，神州上下形成了“关 公庙貌遍天下，五洲无处不焚香”的壮观景象，关羽超越了“武圣”的局限而成为财神、商业神、门神、护法神和荣誉神。关羽是以忠贞、守义、勇猛和武艺高强称著于世，被赐封号“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，祭祀规格由一般奉祀而群祀而享帝王之礼的中祀，行祭人员由大臣而亲王而皇帝，关庙创建的范围由窄而广，数量由少而多，关羽成为人神之首，凡助战斗、治病除灾、佑科举、诛伐叛逆，无所不能，具有多方面的神格，其崇拜和信仰者极为广泛。因此，历代封建统治者都需要这样的典型人物来作为维护其统治的守护神，于是乎就无比地夸张、渲染其忠、义、勇、武的品格操守，希望有更多的文臣武将能像关羽那样尽忠义于君王，献勇武于社稷。 给关羽加爵封王始于宋代。两宋为关羽加爵封王的次数之频、力度之大，由宋代统治者赐予关羽的封号可见一斑：诸如“忠惠公”“武安王”“武圣”“崇宁真君”“昭烈武安王”“义勇武安王”“壮缪义勇武安王”“壮缪义勇武安英济王”。关羽由侯而公，由公进君，由君到王，且封号是越来越长、内涵是越来越广、威望是越来越高，足见有宋一代对关羽的推崇备至、崇奉有加，终而使得关羽走进帝王家的高堂庙宇。 宋亡之后由蒙古族入主中原，建立元朝。元文宗图帖睦尔于天历元年（1328 年）在南宋给羽的封号上去掉“壮缪”，改为“显灵”，全称谓“显灵义勇武安英济王”。由此我们可以管窥关羽崇拜在少数民族统治的蒙元时期同样是大行其道，亦即说明关羽崇拜不会因为朝代的更迭而减弱或消逝，相反则是彰显出关公信仰这一精神力量的生命力之生生不息，关公之“人格”与“神格”魅力有增无减甚至是永垂不朽。封关羽为帝始于明代万历年间，这一封赠为关公信仰与关公崇拜进一步推波助澜，达到了登峰造极的地步。有明一代，明太祖朱元璋明令拜关公，并在全国敕建关庙；而明中后期，朝廷下令将全国的关庙改称“忠武庙”；万历年间，明神宗看中关羽的“忠”和“义”，封羽为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”，自此关羽进入“帝”的行列，位居人神之首，关庙遍地林立，关公尽享人间烟火。清代统治者也是极为崇信关羽的。入关前世祖福临与蒙古族诸汗结拜兄弟，声言“亦如关羽之与刘备，服事唯谨也”。入关后的顺治元年（1644 年），即封羽为“忠义神武关圣大帝”。圣祖玄烨于康熙四十二年（1703 年）西巡途经解州时拜谒关帝庙，亲书“义炳乾坤”匾额。乾隆之后，历嘉庆、道光二朝，羽的封号陆续加成“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠义神武关圣大帝”，多达二十四字，比之历代表彰尤著。 为何自宋代以来，统治者们独独看中了一介武夫的关羽，并将他封为“王”，尊为“武圣”呢？说到底是政治的需要。宋代以后，中国的封建社会已经发展到没落阶段，怒涛骇浪般的农民起义此起彼伏，愈来愈猛烈地冲击着封建制度的基础。统治阶级为了挽救其腐朽统治，越来越着重于对人民采用血腥的镇压手段，这就是宋以后的统治阶级在“文圣人”之外又要塑造出一尊“武圣人”的主要原因。而关羽作为一个死去八百多年而且“盖棺论定的忠君的”历史人物，正符合统治者们号召人们的政治要求，因而关羽便被选中并尊为政治偶像进行大肆宣传颂扬，宣扬他的“赫赫武功”，比如，斩华雄、诛文丑、过五关、斩六将，百战百胜驰疆场，甚至还大肆吹嘘关羽的“忠义”，说他“大义参天地，精忠贯古今”，而*终封“王”尊“圣”，成为“忠义双全”的道德上的“完人”，成为维持腐朽没落的封建统治的守护神，所以顺理成章“武圣人”这顶桂冠就被硬戴在关羽的头上了。 之后随着封建社会日益走“下坡路”，关羽“青史高名悬日月，令人千载仰宏模”的形象正是由历朝历代的统治者们的积极参与而铸就的，其地位也是越来越飞黄腾达，*终是“侯而王，王而帝，帝而圣，圣而天”，褒封不尽，庙祀无垠，成了封建社会里的一尊神。