大学释义

　　《大学释义》：　　相比而言，阳明先生对“致知”的解说更加详实：　　“致者，至也。如云‘丧致乎哀’之‘致’。《易》言‘知至至之，，知至者，知也；至之者，致也。致知云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓是非之心，人皆有之者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知，是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者，其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。”（《大学问》）　　阳明反对朱子的“致知说”，此中所谓“后儒”，即是指朱子，“充广其知识之谓”，说的正是朱子所谓“推极吾之知识”。阳明对“致知”的理解，简而言之，便是“致良知”三个字。“致良知”乃是阳明学说的根本，他曾经自负地说：“学问头脑，至此（指致良知）已是说得十分下落，但恐学者不肯直下承当耳。”（《阳明先生集要》）正因如此，他的学说又被后世称之为“良知之学”。所以，要理解阳明的“致知说”，重点在于理解他所说的“良知”，他在文中明确地指出了“良知”之说本源于孟子，乃是“不待虑而知，不待学而能”的，也就是我们本来便已然具足的，并且这一个“良知”还是知善、知不善的。可是，诸位回想一下阳明的“格物说”——“正其不正以归正之谓也，正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也”，就会发现阳明将“格物”与“致知”的次序弄反了，按照他的说法，必定是“致知”在前，唯有先“致吾心之良知”，而后才能够知道何为善、何为不善，进而才可以“去恶为善”。所以，我们说阳明的“格物说”与“致知说”，也许可以独成一家之言，但却不是《大学》的本义。至于“致知”所“致”的究竟是不是“良知”，还有待于进一步的探究。　　那么，“致知”到底“致”什么“知”？朱子认为所“致”的乃是知识，阳明反驳了他，而认为所“致”的当是良知。从此，后世学人不是站在朱子学的立场上驳斥阳明之说，便是站在阳明学的立场上排斥朱子之说，孰是孰非，至今尚无定论。当然，这样的辩论是不会有结果的，只能是仁者见仁、智者见智，各执一词罢了！　　可是，大家常常忽略了解读经典的一个根本原则，那就是：经典本是一个浑然整体，有着其完备的体系，所以，在解析时，一言一字都不可以脱离经典，切忌断章取义，乃至于望文生义，妄加臆测。例如，“致知”作为《大学》“八目”之一，我们要真正去理解它，就必须将它放在“八目”中来探究，理清楚它与“格物”“诚意”之间的关系。唯有如此，方才有可能把握住它的真义。——朱子、阳明的“致知说”，也许在他们各自的学说中全都具备相应的立足点，也全都能够说得通，但是，如果不符合《大学》的本义，那就不是“致知”的真义！正因为此，我们在解《大学》时，总是会讲求“八目”间的次第和内在联系，一目一目地进行梳理，但凡有一丝不通畅的地方，就会反复体味，再三思量，直到“豁然贯通”为止。当然，有人会说：“你凭什么说你的理解就是《大学》的本义呢？”不得不承认：没有人敢说自己能够完全还原《大学》的本义。但是，运用正确的治学方法，或许可以让我们无限接近于《大学》的本义。我们所运用的乃是先师朱季海先生所传授的“依经解经”之法，所谓“依经解经”，即依据经典来解读经典。例如，依据《论语》《孟子》《中庸》来解读《大学》，依据《大学》《论语》《孟子》去解读《中庸》。因为经典有着相近的语境和主旨，并且皆为圣人之言，所以，它们之间往往会有着更多的贯通之处。采取“依经解经”之法，也许无法做到完全准确，但是至少有着两个优点：一、相对准确；二、避免臆测。　　……