日本阳明学派之哲学

　　到底恶是如何产生的？恶之本源在哪儿？我们必须探明恶的由来。藤树认为意即意念，为一切罪恶之起因。《大学考》中道：“导致明德昏昧的病症多端，而终究其病根在于意念。”又道：“意者万恶之渊源。故有意念时，明德昏昧，五事颠倒错乱也；无意念时，明德明澈，从五官令，万事中正通利也。”《大学解》中道：“学问之功，正是辨明疑惑，确立本体。疑惑之根，乃意念一病。”这些都是在说人生所有罪恶终由意而生。藤树所谓的意或许为意欲（Das Wollen），若只有意欲，必有所执着，若有所执着，必偏于一方，因此产生隔阂、拘泥之弊害，完全陷于差别偏见，不免导致百般罪恶，这是毋庸置疑的经验事实。因此藤树主张意乃恶之本源，朱子认为“意者，心之所发也”，而藤树认为“意者，心之所倚也”。在朱子之解中，意必然倾向恶的观点并不明了。然而，依藤树之解，意非本心自然，本心自然唯善无恶①，非本心自然，则会对某一边有所倚仗，即对某物有所执着，故必然倾向恶。因此若有意，良知蒙蔽而昏昧；若无意，良知明，为神灵。因此可谓君子小人之别在于是否有意。《大学抄》中道：“意分圣凡，为明暗分界。圣人已无意，无意而无惑，无惑而无教，无教而无圣贤之名，此乃太古神圣至治时代。心无始，意生而人有惑，而后人有疾病，世有治乱，而不能无教无政。”又道：“意乃不常往来之念，无事之时为间思①，有事之时为杂虑，赤子之心无意，圣人之心无意，凡人之心唯有此意念，如无至诚无息之性。”可知良知与意正相反。因此，我们必须探究意由何而起。毋庸置疑，意不在本心之中。要说缘由的话，本心本无善恶，硬要说的话，只能称之为至善。这样的话，我们该在何处认定意的存在？《大学考》中道：“凡心发动有善有恶，本因意伏藏在心的里面，然则恶念从意伏藏之处发起，而非本心之显现。”如此藤树认为即便意伏藏在心的里面，却不可能存于本心之中，因此意的起源更不明了。由此想来，藤树认为此世界由理气二元生成，且心统理气，然而理气并非均为良知，良知为理，即天理，夭理附着于人，成为良知，成为本心。意非理非气，只作为气的结果而产生，因为良知与世界本体为一体，所以气亦为良知，不，良知乃融合理气的本体。《中庸解》中道：“大极②为造化之根本，阴阳为造化之具，太极阴阳合二为一，自然不能相离。”太极即理，阴阳即气，故此谓理气合一。《中庸》十一条中道：“道乃理气，云理而残气，云气而残理，理气不相离，言此而残彼，言道时即言理气，此乃理气一体之名。”在与土肥子的书信中又道：“性心气本为一体，意思有所不同，心指灵觉，性指灵觉主体，气指灵觉流动充盈身体，性就气中，专指理，心统理气。分开理气来看，理有灵觉，气无灵觉，理主宰，气为所乘之机。”藤树的概念稍微缺乏周密性，并非没有混乱之处，然而也有明晰而无可置疑的地方。依他所言，理气可分开解释。本质上，理气则不相分离，实为一体，换言之，理气一分二，二合一。从理气融合为一体来说，这就是世界的本体，即个人的良知亦为此，因为良知与世界的本体为一体。然而，理气又可分开来说，若分开来说，良知为理，而非气，于是意完全源于气。因此，依据融合与分开的不同，可知良知的观念自然有所不同。　　既然意源子气，为人生一切罪恶的本源，那么气不就成了恶之本源吗？理乃善，不，倒不如说理为至善，这本无须论证，现在气与理相反，不正是恶吗？这必然在心中引发此疑问。而藤树决非认为气乃恶，他在《明德图说》中道：“形气者，为理之配，本有善而无恶者也。”气本有善无恶，而只因有其性质（即身体），不免有所偏倚，换言之，不免有所好恶，如此有所好恶，谓之意。为何会有好恶呢？有好恶或许是执着于身体之欲。藤树在《孟子》三条中道：“恶起于人欲之私，不随性之感通。随性而为，人欲无害，其事皆善。”又在《大学抄》中道：“执着于身体之欲，故心中丧失鉴空横平之本然，不得其正，心主被物役使，物反成主，此乃放心。”由此观之，人类由于身体的存在，执着于我态即自我（Ichheit）①，而产生私欲，对物有所好恶，此乃意，即意欲、人心。意与良知难以两立，良知明，意退而灭迹，意起而良知隐，若意之势力旺盛，其弊害实在难以预测。藤树论天君道：“吾人之灵台，如无此主人，则终作虎狼狗彘蛇蝎蜘蛛之栖噫。”　　……