道德经新解

第二十三章 【原文】希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者， 失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。 〖译文〗稀少的事物不长久是自然的规律。所以，大风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁造成了这种现象呢？是天地。天地使大风和暴雨这样稀少的事儿尚且不能长久，更何况人呢？所以，研究道的人，与道同行；从事德的人，与德同行。失道失德者道德皆失。所以，同于道的人，道也乐于帮助他；同于德的人，德也乐于帮助他；同于失的人， 失也乐于照顾他（道德皆失的人，就会承受失道、失德的后果）。没有足够的诚信，就不会被信任。 【解析】 此章关键在于对“希言自然”的理解。大多学者认为此处“希言”是少说话的意思。“言”绝大多数情况下确实是指讲、说或说出的话。但是，“言”还有一个不引人注意的意思——行。“希”可以理解为稀少，少说话，也可以理解为稀有的事情和现象。此处若将“希”理解为少说话，全句就变为有语言交流能力的人少说话是一种自然现象，或者说是合乎自然的，这显然不能让人信服。再结合后面“故飘风不终朝”等，前后没有因果关系，逻辑不通。如果把“言”当一种行为来看，或者就当是老子为了语言的简洁而省掉了一个“行”字，这样把“希言”理解成世间万事万物较少或很少的行为、事件或发生的行为、事件，那么后文就自然与其发生了逻辑关系。 或者，如果把“希言”理解成“让人们信服的具有永恒作用的话” 以及“少说大话、过头的话”，也许更贴切一些。 “从事于道者，同于道”，“从事”可以理解为遵从、遵守的意思，即遵从“道”的人，他的行为就符合“道”。“同于道”，即与“道”同行，意思是道者的行为完全与“道”一致，反过来，“道”就会伴随道者一路同行。 “德者同于德”是个简省句，完整的应该是“从事于德者，同于德”，即做有德的事，他就是一个有德性的人。“同于德”，即与“德”同行，意思是有德的人做有德的事，“德”就伴随他一路同行。 “失者同于失”也是个简省句，完整的应该是“从事于失道者，同于失道”，即不遵守“道”就会受到“道”的惩罚。 “从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失”的意思与“近朱者赤，近墨者黑”有相通之处：做什么事就有什么样的结果，接触什么样的人就会有什么样的品行。 诚信是“德”的具体表现，失信就是失德；因为“孔德之容，惟道是从”，所以，失德也就是失道。可见，失去诚信，就是失德失道，失德失道就要承担相应的后果。 【观点】 老子描述自然是为了告诫统治者：物极必反，极端的事物不会长久，天地如此，人更是如此。你做了什么，必然也会得到什么，就像种瓜得瓜、种豆得豆一样。统治者不诚信，他收获的就是不被信任。所以，统治者要讲诚信，这一点很重要。要以道德治天下，老是干那些不能长久的事，事也不能长久（这里应该是泛指所有人，包括统治者）。为人处世当依循自然，顺从民意，不可胡作非为。胡作非为必不能长久，因为天地妄作的狂风暴雨都不能持久，何况人呢？变法和立法是天下政治不稳定的祸根，而层出不穷的思想学说则扰乱了人心，使人们的思想一直处在迷惑之中。 本章老子要讲的道理是：任何事物若要保持长久，就不能走极端。警示人们，尤其统治者要少做违背自然规律的事情。 第二十四章 【原文】企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无 功，自矜者不长。其在道也，曰馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。 〖译文 1〗踮起脚跟不能长久站立，迈大步不能持续行走。坚持己见的人不明智（聪明），自以为是的人不明是非；自我夸耀的人不会有功，自命不凡的人不能长久。这样的人格和品行，从道的角度来看呀，就叫作吃了多余的食物造成形体变态。人们都厌恶这些，所以有道的人不这样做。 〖译文 2〗踮起脚跟不能长久站立，迈开大步不能持续行走。坚持己 见不能明察秋毫，自以为是不能明辨是非；自己夸耀得不到功名，自命不凡不会保持长久。这样的人格和品行，从道的角度来看呀，就叫作吃了多余的食物造成形体变态。人们都厌恶这些，所以有道的人不这样做。 【解析】 “企者不立，跨者不行”。有学者把“企者不立”译为“踮起脚跟站不稳”，这样翻译并不十分准确，因为“踮起脚跟”也是能站稳的，但一般人这样站不能保持很长时间。因此，踮起脚跟站立也是站立的一种状态，但是一种不正常的站立状态，短时间可以站得住，时间长了就不行了；迈开大步行走也是行走的一种状态，但是一种非正常的行走状态， 很难长时间保持这种状态。所以，这两句话的意思是做事违反常规，则不能达到长久的目的。 “自见者不明，自是者不彰”，这两句都是指人的性格。“自见者不明”相当于固执己见，这样的性格会影响自己对事物的判断，所以有这样性格的人是不聪明的，其行为也是不明智的，其后果是对事物的判断失去客观性。 “自是者不彰”比前者程度更高，相当于认为自己永远正确，具有这种性格的人，很难能听取别人的观点，这样就会失去正确判断事物的机会。“彰”是彰显、明显的意思，“不彰”则是不明白事理、分不清曲直的意思。一个人老是觉得自己什么都对，怎么能够腾出时间和空间去容纳别人的思想观念呢？自然也就没法做到全面考虑问题，进而辨明 是非曲直了。 “自伐者无功，自矜者不长”，这两句是指人的品格，都是自我表扬的意思。前者“自伐者无功”是指自我表扬、认为自己有功的往往不会得到众人认可而获得功名；后者“自矜者不长”则是指总是自我夸耀、自我感觉良好，时间久了，人们就不会相信他了，自我夸耀也就失去了市场。 本章的“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”正好与第二十二章“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”相对应，但意思相反，既前后呼应，也阐明了一般人与圣人在性格 行为上的差异。 【观点】 凡事要按照规律办，不可急功近利，否则适得其反，所以，真正有德的人不这样做。而社会上出现的一些相反现象，例如做事追求高速、追求高调，个体追求一夜暴富、一夜成名、超前消费等，这些行为造成资源的浪费甚至枯竭、环境恶化，个人生活压力大、未老先衰、早生华发等，很值得人类反思。 本章老子一方面强调凡事要按规律循序渐进，才能保持长久有效，不能图快而采取非常规措施，否则只会适得其反。同时还强调个人不能 太“自我”，过于“自我”是达不到自己想要的目标的。这两个方面也告诉人们，保持平和是*好的处世之道。