作为意志和表象的世界

　　【作为意志和表象的世界】 　　“世界是我的表象”——这对于任何一个有生命、有认识能力的生物体来说都是一个颠扑不破的真理。不过，只有人这种生物才能将它纳入有反省能力的、抽象的意识中。当一个人真的这样做时，他就开始了哲学思考。然后，他就会明确地意识到，他并不知道什么是太阳，什么是地球，而只是眼睛看见太阳，手感触到地球。他就会明白，他所处的这个世界只是作为表象而存在的，换言之，这个世界的存在只是就它对于一个其他事物的，一个进行“表象者”——人类自身——的关系而言。能够先验地说将出来的真理，就是这个了，因为这真理就是所有可能的、可想得到的经验的表现形式。它比时间、空间、因果性更具有普遍性，因为这一真理是所有一切存在的基础。既然我们已经把这些形式看作根据律的一些特殊构成形态，如果每一种形式只作用于一种特殊类型的表象，那么，主客体的分立则是所有类型的共同形式。可以这样理解：任何表象，不论是抽象的还是直观的，纯粹的还是经验的，都只有在主客体分立这一共同形式之下，才可能存在，才能被想象。因此，这一真理是确定无疑的，不需要任何其他真理来证明。也就是说，依赖于“认识”而存在的整个世界，都只是与主体相关的客体，是直观者的直观，也就是表象。无论是在过去、将来的任何时间里，还是在由近及远的任何空间内，这一真理都是有效的，因为时间和空间本身就是有效的。而只有在时间和空间中，所有的过去、现在、未来、远近才能够互相区分。所有属于这个世界的一切存在，都毫无疑问以主体为条件，并且只能对于主体而存在。世界即是表象。 　　这一真理其实并不新鲜，笛卡尔所从出发的怀疑论中就包含了这一观点，只不过贝克莱**个明确地将它表述了出来。尽管贝克莱哲学的大部分观点都站不住脚，但在这一点上他却为哲学做出了巨大的贡献。而印度智者们早就认识到了这一真理，被认为是毗耶舍作品的吠檀多哲学(吠檀多哲学：印度的一个唯心主义哲学派别。——译者注）中已经包含了这一哲学命题。威廉·琼斯(威廉·琼斯：西欧研究梵文的鼻祖。——译者注）在他所著的《论亚洲哲学》（《亚洲研究》，第四卷第164页）一文中提到：“吠檀多学派的基本教义并不否认物质的存在，也不否认物质的坚实性、不可透入性和广延的形状（否认这些将与疯狂无异），而是要纠正俗世对于物质的观念。这一学派认为物质并没有独立于心的知觉之外的本质，‘存在’和‘可知觉性’的意义是相通的。”这一段话表明，经验的实在性和先验的观念性是共存的。 　　在**篇中，我们只从上述的、作为表象的一方面来研究这个世界。而这一研究虽然出于真理，但仍然是片面的，是由于某种抽象作用而引出的，表现出人类内心的矛盾。人带着这矛盾假设世界只是他内心的表象，但他却无法摆脱这一假设。不过，下一篇会运用另一真理来补充这一研究的片面性。另一个真理不像上述真理那样直接明确，而只有通过深入的探讨，运用更艰难的抽象和“别异综同”的能力才能够得出。它是非常严肃的，虽然对每个人来说并不可怕，却需要认真对待。这另外一个真理就是，每个人都应该说出的：“世界是我的意志。” 　　不过在补充这条真理之前，我们必须在**篇里坚定不移地研究世界“可知觉性”的一面，亦即我们所从出发的一面。因此，我们必须将眼前存在的客体，甚至自己的身体（之后我们会进一步讨论这一点）都看作表象，并称为表象。我希望大家能够明白，我们这样做只是抛开了意志。世界的这一面是由表象构成的，而意志则构成了世界的另外一面。而所谓的不属于这两者中任意一方面的自在客体（很可惜，康德的“自在之物”也逐渐转变为了这种客体），则是梦呓中的怪物，承认这种怪物的存在会将哲学研究引入歧途。 　　……