中庸讲疏两种

中庸 孔氏冲遠云： 按鄭《目録》云：“名曰《中庸》者，以其記中和之爲用也。庸，用也。孔子之孫子思伋作之，以昭明聖祖之法。此於《别録》屬《通論》。” 先師黄氏元同云： 中者，無過不及之名，民所受天地以生，是性之體也。其用之在人，謂之庸。庸，常也，用也。愚按： 訓庸爲用，*爲精實。蓋《中庸》乃*有用之學，故以“位天地，育萬物，參贊化育”爲極功。《尚書》“天工人代”，即其義也。 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 朱注： 命猶令也，性即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以爲健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。修，品節之也。性道雖同，而氣禀或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之所當行者而品節之，以爲法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。 先師黄氏元同云： 孔子曰：“天地之性，人爲貴。”“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”天以是氣賦於人，而理即具於其中，《烝民》詩所謂“有物有則”，初無理氣之可分也。《春秋左氏傳》曰：“民受天地之中以生，所謂命也。”則天命者，命此中；謂之性者，性其中也。中爲物之則，故《傳》又曰：“是以有動作、禮義、威儀之則，以定命也。”孔子曰“夫有物必有則”，即率性之説也。性禀五行之秀氣，其存諸内者，曰仁、禮、義、信、智之五德，亦曰五性；其見諸外者，曰君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之五倫，亦曰五達道；道之推廣於家、國、天下、民人者，曰禮、樂、刑、政，其教也。愚按： 《春秋穀梁傳》曰：“人之於天也，以道受命；不若於道者，天絶之也。若，順也。”《春秋穀梁傳·莊公元年》：“人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。不若於道者，天絶之也；不若於言者，人絶之也。臣子大受命。”凡生於天地之間者，皆曰命。天以生物爲心，故人各得其生生之理以爲性。率性非任性之謂也，率其固有之善而行之，使人人各得若其生生之性，是乃所謂道也。因一人之道，推而至於天下共喻其道，而學校立焉，所謂教也。性、道、教三字，專屬諸人，朱注兼人、物説，恐非。 陸氏桴亭云： 或問： 《中庸》言“率性之謂道”，故論性須是言義理精微之性方可率，若夾雜氣質，安可率？曰： 今人看率性，“率”字大錯。朱子曰“率，循也”，由也，言物各由其性之自然，則莫不有道，所以明道本在吾性中。孟子所謂“非由外鑠我，固有之”之意也。今人却看作率意“率”字，動稱不學不慮，此釋氏“手持足行，無非道妙”之説，而學者不察，輒爲所惑，哀哉。 道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。 鄭注： 道，猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也？小人閑居爲不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道。 朱注： 道者，日用事物當行之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離，則豈率性之謂哉？是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也。 先師黄氏元同云： 道出於性，人無智、愚、賢、不肖，皆具此性。性不可離，亦安可離道？“不可”者，警戒之詞，非言道體。愚按： 師説至警切。道所以率吾性而存天命也，須臾離道，即戕賊其性而悖天命也，故又曰“可離非道也”。《左氏傳》劉子曰：“勤禮莫如致敬”“敬在養神”。《孟子》曰：“存其心，養其性，所以事天也。”戒懼慎獨，所以養神而事天也。然則君子之功，豈偏於静乎？曰： 不然，此特言其體爾。曰“戒慎乎其所不睹”，則其所可睹者，戒慎更可知也。曰“恐懼乎其所不聞”，則其所可聞者，恐懼更可知也。 陸氏桴亭云： 或問： 聖人亦戒慎恐懼否？曰： 聖人明德常明，堯兢舜業，如何不戒慎恐懼？曰： 聖人不思不勉，如何又須戒慎恐懼？曰： 惟其戒慎恐懼，故能不思不勉。戒慎恐懼，即明德常明。至誠無息也，惟無息，故有弗思，思之即得；有弗行，行之即中。一息則不能不思不勉矣。君子未能時時戒慎恐懼，而勉爲戒慎恐懼，所以期至於無息也。 李氏二曲云： 或問： 識性方能率性，若不先有以識之，雖欲率，何從率？曰： 識得識是誰識，即知率是誰率。識得良知即是性，依良知而行，不昧良知，即是率性，即是道。知良知之在人未嘗須臾離，則知道原未嘗離，形雖有不睹不聞之時，而良知未嘗因不睹不聞而稍離。所以“戒慎恐懼”者，不使良知因不睹不聞而稍昧也。