雅诺什的面孔:阿格妮丝·赫勒美学文选

赫勒把美学视为一种现代文化现象，考察其社会基础。她在马克思和韦伯对资本主义社会的研究基础上改变了康德提问的方式，正如她的老师卢卡奇在年轻时所做的那样。在当代人文学科中显得愈来愈重要的社会哲学，提供了一条理解美学的路径。美学就是社会哲学的一部分。韦伯关于世俗化、合理主义、文化价值分化的理论以及马克思对现代社会结构和生产力动态发展的考察为赫勒的社会美学研究奠定了根基。 马克斯??韦伯作为一位德国的新康德主义者，借助于宗教世俗化和文化分化的阐释把康德立于哲学人类学之上的美学转变为社会人类学和社会美学。赫勒继续完成这项工程。《文艺复兴时期的人》中，赫勒以韦伯的概念阐释文艺复兴时期的审美和艺术现象。文艺复兴时期的代表性人物的思考和感性牢固地根植于犹太-基督教传统中，但这绝不是回归于古代，而是具有世俗化的特征。在世俗化过程中，人的概念和理想成为社会的、个体的、动态的，不是纯粹依赖于超验而是依靠世俗感性。结果，审美和艺术出现了并作为一种自律的文化被人们接受。在赫勒看来，“文艺复兴时期的宗教特征是消解教条：宗教多种多样、丰富多彩，似乎说信仰如今不再严格了，而是‘自由的’，人们可以自由选择。”(Heller，1978: 12)宗教的变化导致了神话的人性化以及人的神化。一方面，亚当、摩西、圣母玛丽亚、普罗米修斯都是活生生的形象；耶稣和苏格拉底的融合是*抽象的同时又是*可以触摸的形式。另一方面，人能够改变自身提升到神灵的地位，如米开朗基罗作品的人类主人公就是神圣的形象。由于世俗化，对社会启蒙者来说，宗教激情就被审美激情所取代：“不断出现的艺术渴求在建筑、壁画中得到表达，宗教经验转向了艺术经验，后者取代了前者。当《圣母怜子图》（pietà）的艺术价值开始显得重要时，就不再是宗教狂热而是审美欣赏引起中产阶级去凝神观照《圣母怜子图》。”(Heller，1978: 68) 世俗化促进了审美和新型社会个体即中产阶级出现的有效性。一旦这个阶级当权，美学就是新型社会结构的必要元素。赫勒和她已故丈夫费赫尔认为，美学作为哲学体系的相对独立的一部分，“是资产阶级社会的产物”,“它的存在关乎这种认识即资产阶级社会本质上是充满问题的。 ”(Fehér and Heller, 1986b: 1)不过，在文艺复兴时期，美学不是资本主义问题的象征，而是人的本质性潜能的表达。赫勒认为，艺术是世俗世界中的对象化形式之一：“艺术是人类的自我意识，艺术作品一直是‘自为’物种本质的载体：并且这不止在一方面。艺术作品始终是内在性的：它把世界描述为人的世界，即人创造的世界。”