易经哲学精讲

话说在人类世界的东方哲学舞台上，曾经上演过一出好戏。这出戏情节简单，意味深长，戏中三个角色为东方人所熟知，他们的精湛演技，均登峰造极。然而说来奇怪，也许正是因为他们演技太好了吧，世人都分别陶醉到他们三个的个人表演中了，却未留意到他们三人是在联合演唱，以至于这出戏至今尚没有一个名称。笔者现在姑且依其戏中含义，名之曰“道情酬唱”。这出戏上演在公元前6世纪后期，当时台上台下的情形是这样的：
孔子站在一座小桥上，望着桥下的流水，感叹道：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
释迦牟尼从菩提树下站起身来，说他已经悟得正觉，从此后游行说法，为自己取个法号曰：“如来。”
这是很有趣的事，孔子言“逝者如斯”，逝者为谁？往何处去了？释迦牟尼称“如来”，如来何所指？来自何处？这两个人，一为中土之圣，一为印度之佛，心中有话都不明说，却在那里打隐语、讲谜话，以天下为空谷，此发彼应。就在舞台下的观众如醉如痴，不知他俩葫芦里卖的什么药之际，只见又登场了一个玄玄其思的老子，见世人之不察二人语中玄机也，乃操其点睛之笔，轻轻点破一点消息，曰：“道可道，非常道。”
台下观众这时候才从痴醉中醒来，意识到：原来这一圣一佛一哲，乃今日现身演唱“道情”。然而，一大堆问号却在他们脑海中盘旋：
1.三人既现身说“道”，何以不爽直地说？孔、释二人言“逝”言“来”，讳举“道”名；老子虽举“道”名，却说可道非“道”。似乎“道”不可以经由名言而诠说，何以故？
2.“道”如是不可言诠，也必不可以求之于象状，然而孔子言“逝”，释迦牟尼言“来”，“逝”与“来”均为由象状而立。如果说“道”可以象状表达，则应该是可以言诠；如果说“道”不可以象状表达，则孔、释之言“逝”与“来”，与“道”何涉？今孔、释二人以明象状之“逝”“来”言“道”，而“道”又不可以言诠，“道”究为何物？
3.孔子言“逝者”，既有“逝”，必然有“来”在先，故“逝者如斯”，当然“来者”也“如斯”。释迦牟尼言“如来”，既有“来”，必然有“逝”随之，故言“如来”，也等于说“如逝”。所以二人虽是一言“逝”，一言“来”，实际上都包括“逝”与“来”之全义。然二人不约而同，均不举全义而仅言一端，何以故？
4.孔、释、老三人者，既现身演唱“道情”，自然都是“得道之士”，可见“道”虽是如此难以捉摸，毕竟是实有的存在。那么，怎样才能够清楚认识“道”？入“道”的门径究竟在哪里呢？
5.更令人费解的是，“道”既然是不可以言诠，既然是可道非“道”，三人就该闭口不言不道才是。今三人明知“道”之不可以言诠，却又要上舞台演唱“道情”，是否三人心有隐屈，不得不言？那么，这个不得不言的隐屈又是什么？
这些问题，引起了台下观众的迷惘与骚动，大家面面相觑，窃窃私议。可是，就在大家迷惘骚动之际，舞台上的情况又有了变化，只见孔子占据了舞台一角，说“仁”说“礼”，十分卖劲儿地演说起来；释迦牟尼占据舞台的另一角，讲“空”讲“色”，讲个不休；老子则静静地退到另一角落，奋笔疾书，一面拉长声调吟唱着：“无，名天地之始——有，名万物之母……此两者同出而异名，同谓之玄——玄之又玄——众妙之门——”
舞台下的人群大骚动起来，一部分人拥向孔子那个角落，一部分人围向释迦牟尼，一部分人挤向老子那边。不一会儿工夫，台上台下的人分成了三堆.............