包邮李普曼儿童哲学三部曲:课堂中的哲学·让孩子重回思考

本书特色

李普曼儿童哲学三部曲。
哲学和儿童是天生的盟友。

在儿童生活的每时每刻，都会遇到令他们感到困惑或神秘的事件。孩子们看着自己的指甲，想知道它们是从哪里来的。像指甲这样的东西是如何从一个人的身体里长出来的？一个小女孩发现她的母亲正在生她的气，而她却不知道自己做错了什么。他们不仅对自己和周围的人感到好奇，而且对世界感到好奇：世界从哪里来？它是如何变成现在的样子？我们能对世界产生多大影响？如果不是我们对世界产生影响，那么是谁？同样，蜗牛、地上的泥坑或者月亮表面的黑点，对儿童来说都是非常有趣的。
如果说儿童在教育中的主要动力是他们的好奇心和求知欲，且如果哲学始终是一门提出问题的学科，那么哲学和儿童就是天生的盟友。哲学始终关注不同学科知识之间的相互联系，并且对于如何理解人类经验进行了更深入的追问。儿童哲学不仅试图提供一种更适合学生思维发展的教育模式，而且旗帜鲜明地主张“教育要重塑自身”——不寻求在现存体系内修修补补，而是通过思维革命推动教育范式的根本转型，让教育回归发展思维、启迪智慧、孕育主体的本真使命。

内容简介

儿童哲学强调对教育的彻底重塑，关注和顺应了儿童身心发展的需求和趋势，运用哲学的智慧来改变学与教的方式，在集体共同的探究过程中实现儿童思维、道德、品格等全面发展，对于基础教育阶段发展学生思维、推进学科教学、增强道德教育、提升教师水平等方面都有积极的作用。
这本书是“儿童哲学之父”李普曼的代表性著作，对于儿童哲学的教育理念、教学方法、课程内容、实践案例等进行了系统表述，为我国理解和实践儿童哲学提供了重要的借鉴和指引。
全书对于儿童哲学的教育理念和开展方式进行了详细的阐述，特别是强调了以下四个主张： **，逻辑思维有助于儿童自我意识的发展，使他们能够以结构化和条理清晰的方式把握并考察自己的思想。第二，儿童哲学不仅能够作为一门单独的课程来培养学生的思维，同时也能够作为一种方法应用于学科教学中，使学生掌握知识学习的关键技能。第三，道德教育不应局限于灌输道德规则，而应在引导儿童参与伦理道德的探究过程中，发展他们的道德判断力和敏感性，使之能应对具体情况并为自己的选择负责。第四，教师是儿童哲学能否成功开展的决定性因素，首先教师自身要投入哲学探究之中以掌握相关知识和方法，表现出对卓越思考、卓越创造的热爱，在情感、价值观和哲学思考方面为儿童树立榜样。

前言

前言
哲学如今已经成为基础教育中值得期待的内容，这是一个令人相当惊讶的发展。因为过去几个世纪以来，哲学一直都是大学或研究院的专属，中小学里是没有哲学的。直到20世纪70年代以后，才发生了转变。然而我们不禁要问，今天中小学的学习内容已经相当多了，为什么还要增加哲学呢？
公元前6世纪，哲学出现在古希腊，它并不是无端出现的。理性动物社会的发展（也即文明）时间并非只有几千年，而是已经持续了百万余年。理性是人类文明得以形成的根本原因，人类开始推理并学习如何提高理性是一个长期且缓慢的过程。因此，“思考”出现在古希腊之前，已经持续了好几个世代——人们不断提升自身的思考能力，不断通过预判来避免陷阱，不断努力权衡各种后果的利弊。到了公元前6世纪，人们才开始关注“思维”本身，开始围绕“思维”进行思考，而这也意味着人类发展迎来了一个前所未有的高峰——哲学的诞生。
早期希腊人对于哲学的认识与今天许多教育工作者的洞见大致相同：思维过程的完美状态实现于哲学之中，哲学即卓越的思维，哲学是使思维过程不断臻于完美的*佳工具。回顾一下古希腊哲学，可以帮助我们更加清楚地认识，为什么哲学在未来基础教育中会发挥重要作用。<p>前言<br />哲学如今已经成为基础教育中值得期待的内容，这是一个令人相当惊讶的发展。因为过去几个世纪以来，哲学一直都是大学或研究院的专属，中小学里是没有哲学的。直到20世纪70年代以后，才发生了转变。然而我们不禁要问，今天中小学的学习内容已经相当多了，为什么还要增加哲学呢？<br />公元前6世纪，哲学出现在古希腊，它并不是无端出现的。理性动物社会的发展（也即文明）时间并非只有几千年，而是已经持续了百万余年。理性是人类文明得以形成的根本原因，人类开始推理并学习如何提高理性是一个长期且缓慢的过程。因此，“思考”出现在古希腊之前，已经持续了好几个世代——人们不断提升自身的思考能力，不断通过预判来避免陷阱，不断努力权衡各种后果的利弊。到了公元前6世纪，人们才开始关注“思维”本身，开始围绕“思维”进行思考，而这也意味着人类发展迎来了一个前所未有的高峰——哲学的诞生。<br />早期希腊人对于哲学的认识与今天许多教育工作者的洞见大致相同：思维过程的完美状态实现于哲学之中，哲学即卓越的思维，哲学是使思维过程不断臻于完美的*佳工具。回顾一下古希腊哲学，可以帮助我们更加清楚地认识，为什么哲学在未来基础教育中会发挥重要作用。<br />在西方文明的大部分历史长河中，文学和哲学一直处于割裂状态，但在希腊早期的几个世纪里，情况得到了改变。在亚里士多德（Aristotle）之前，哲学几乎总是体现在某种文学载体中。如赫拉克利特(Heraclitus)的格言和巴门尼德（Parmenides）的诗歌， 再如柏拉图(Plato)的戏剧对话。<br />此外，古希腊的一些文学作品虽然本身不具有哲学性，但却与古希腊文化的哲学意识和反思精神有很大关系。例如荷马（Homer）（约公元前9世纪）的著作，或者公元前5世纪的戏剧家们的作品，这些作品为之后形成的系统的哲学思想奠定了基础。然而，荷马不是哲学家，为什么会对哲学思想有着如此重大的贡献呢？<br />我们先来回顾一下他的史诗《伊利亚特》，其中叙述了一场发生在荷马之前3个世纪的战争，人们一般认为那是一场希腊人和特洛伊人之间的战争，但这并不完全准确。因为在战争之前，半岛上只有个别城邦被称为希腊。正是这场战争使这些城邦的居民认为自己是希腊人，正如美国革命使十三个州的殖民者认为自己是美国人一样。<br />美国独立战争虽已过去两百多年，但时至今日，人们仍能感受到它。当得知英国人将“独立战争”称为“殖民地的叛乱”时，美国人会觉得不可思议。换句话说，美国人坚持自己对这场战争性质的看法，而英国人亦是如此。公元前 12 世纪的希腊仍然是一个尚未完全摆脱野蛮的部落民族，即使到了荷马时代也没有更加文明。他们把与特洛伊的战争看作是其促进国家统一的重要战争。一个如此粗犷和凶猛的民族，肯定不会对其祖先进行诋毁。然而，当我**次阅读《伊利亚特》时，却惊讶地发现荷马对希腊人和特洛伊人竟一视同仁。这里有英勇的特洛伊人和胆小的希腊人，也有勇敢的希腊人和奸诈的特洛伊人，双方不分伯仲。在所有任性、愚蠢、狡猾和凶残之人中，只有一个人是高尚的——但他不是希腊人，而且他的结局也不幸福。荷马对一些希腊英雄的描述是十分刻薄的，有人可能猜测希腊人会因此迫害荷马，但事实上，希腊民众欣然接受了《伊利亚特》。那希腊人接受的究竟是什么呢？<br />荷马不是哲学家，但他公正、客观、超然地对待了这场战争。他钦佩他认为值得钦佩的东西，不管是希腊的还是特洛伊的。他根据自己的理解来描绘所有人，而不是依据人们的国籍。尽管这种描述会令人尴尬，但那些执着追求真相本身的人们还是会欣然接受。<br />希腊人显然认可了《荷马史诗》中对真理公正无私的追求，而这不仅塑造了希腊人的自我意识，也激起了他们对思想独立的进一步需求。正因如此，哲学在古希腊刚开始盛行时，并没有受到迫害。前苏格拉底时期的那些“自然哲学家”们，其思考方式极具科学性，但在表达方式上是格言式的，有时还富有诗意。因此，那时的哲学往往是通过艺术的表现形式来科学地阐释事物的本质，非常简单且通俗易懂，其不是技术性的或复杂的，更不是仅供少数专家或修道士所研究的专属物。那时的格言是丰富多样的，任何人都可以理解。<br />到了5世纪，哲学开始明确地以对话的形式进行探究。很明显，推动这一转变的正是苏格拉底（Socrates）。苏格拉底为他的雅典同胞们树立了一个榜样，告诉他们如何通过公众讨论来深入地审视自己的生活。而且，如果没有苏格拉底，也就不会有柏拉图伟大的对话录。那么，苏格拉底的一生有什么与众不同之处？又为何如此重要呢？<br />首先，无论苏格拉底规劝人们去做什么，他总会说明该如何去做。思考即是工作，而且这种脑力工作是他人无法替代的。苏格拉底为我们树立了知识探究的典范，但他从不把自己的探究成果强加给他人。他启发人们认识理论与实践的相互依赖关系，指出实现目标的可能步骤，但并不给出任何直接的建议。苏格拉底没有说，“要将一切必要的联系建立起来，要将一切必要的差异区分开来”。因为他知道这样的要求毫无意义。相反，他通常是这么做的：如果要揭示一个概念——友谊、勇气、爱、美——那么，他会采取具体的、层层深入的引导步骤，逐步将这个概念清晰地呈现出来。苏格拉底的冷静与自信极具感染力，能使那些参与对话的人也变得和他一样善于思考、卓于思考。<br />其次，苏格拉底告诉我们，人应该认识你自己，认识自己的生活。也就是说，人应该知道自己生命中*重要的是什么，如果我们知道自己生命中*值得追求的是什么，我们的生活才更可能变得美好与卓越。因此，智慧探索始于每个人*感兴趣的那些问题：人生中什么是有价值的？为什么这些价值是*重要的？通过对生活进行全面思考而使生活得到改善，这是人们的*佳动机。因此，我们必须承认，个人对于改善自身生活的意愿应该得到优先考虑。<br />然后，苏格拉底让人们参与到对话之中。这看起来十分普通，但实际非常重要。他毕生坚持“未经反思的人生是不值得过的”，因此对话变得十分紧迫和重要。当人们进行对话时，必须保持冷静的头脑——不允许马虎的推理，无关的评论或者愚蠢的玩笑。对话者必须认真倾听（因为倾听即思考），权衡自己的言辞（因为言说即思考），回忆双方说过的内容，并且斟酌自己即将要表达的看法，或者预估他人可能会说的观点。因此，参与对话就是探索可能性、发现其他选项、意识到不同的视角，并且建立起探究共同体。共同体成员共同对各种观点及其逻辑进行反思，这意味着每个人都在自己的脑海中重现之前的讨论，但因为每个人的视角是不同的，因此又会有新的发现。有人认为苏格拉底的对话与他对理智的追求没有必然的联系，这肯定是一种误解。在苏格拉底看来，如果想要人们学会独立思考，没有比让他们进行理性对话更好的方式了。<br />*后，思考必须严谨。苏格拉底强调，所有的信念都必须接受逻辑和经验的检验。观点是谁提出的并不重要——重要的是所有这些观点都必须具有内在一致性和充分的证据支持。因此，理智探究是一门有其自身完整性的学科，它与科学探究有所不同，更不是一种政治或宗教的意识形态。苏格拉底不会自欺欺人地认为与将军交谈就是在讨论战略，与政治家交谈就是在讨论治国之道。他很清楚地知道自己讨论的是这些领域的前提假设，而这些假设必须以哲学的方式被思考。思考必须是严谨的，而哲学是一门独特的学科，它超越于其他学科之外，而其他学科*终会受益于哲学的思考和对话。<br />从柏拉图的著作中，我们可以了解到苏格拉底的一些重要品质。苏格拉底曾说自己是个“助产士”，这是那些倾慕苏格拉底的人*应该学习的。我们学习苏格拉底不在于模仿他（正如他不会去模仿任何人一样），而是要学习他独立思考的精神。那些想要向苏格拉底学习的教育者应该记住以下几点：<br />1. 讲授任何关键概念时，都应该认识到这些概念是可操作的，并且提供有序的操作程序；<br />2. 思维探究应该从学生的兴趣开始；<br />3. 激发人们思考的*好方法之一就是让他们参与对话；<br />4. 卓越的思维是充分立足于经验的逻辑思维（如柏拉图所说，它也是富有想象力的）。因此，思维训练课程应该同时强调形式推理和创造性思维。<br />苏格拉底之前的哲学家们在提出自己的主张时，往往持有一种唯我独尊的态度。哲学需要更具辩证性，更有张力，而恰恰是文学和戏剧首先提供了这些所需。埃斯库罗斯（Aeschylus）、索福克勒斯（Sophocles）和欧里庇得斯（Euripides）三位伟大的剧作家，启发了当时的哲学家们如何戏剧般地组织思想，如何在思想的碰撞中提升认知。其中，柏拉图应该是受此启发*大的一位哲学家。<br />当然，柏拉图也从苏格拉底那里学到了很多，其中重要的一点就是：哲学的生命在于对话，哲学家既是教育者，又是学习者；哲学本身乃是教与学的统一。<br />柏拉图以一种通俗易懂又完整可靠的方式来呈现哲学，但在他之后，能做到这一点的人则少之又少。我们必须认真对待古希腊的经验，并将总结的教训用于解决我们这个时代的问题，因为我们今天也生活在一个哲学匮乏的社会里——知识有余但智慧不足。今天这个社会，只有少数人才能够接触哲学，而且这种接触往往来得太晚。<br />学习哲学不能通过强行灌输，只有当人们自己想学时，学习才会发生。当然，这种学习动机需要一定的刺激来激发，这就类似于希腊人的文学刺激了他们的哲学需求。希腊人并非天生就具有哲学探究的特殊才能，这很可能是荷马留下的宝贵遗产。荷马的公正无私让希腊人看到了正义，荷马的不偏不倚让希腊人看到了真理。如果一个民族希望子孙后代都成为有智慧的人，就需要创造大量能体现其所珍视的价值观的艺术活动，就像《伊利亚特》体现了希腊后代所珍视的价值观一样。其中*重要的是建立新的课程，以促进儿童独立思考。这些课程将激发儿童的想象和思考，使他们能够更富有想象地、更深思熟虑地进行制作、说话和行动。</p> <p> </p> <p>译者序<br />当今教育正处于巨大的变革时期，人们已经意识到以知识讲授和纸笔考试为特征的传统教育已经陷入“死胡同”——学习成为获取更高分数的竞赛，人的主体性、思维的创造性以及学习的意义感被系统性遮蔽，这种教育方式无法帮助学生发展出社会所需求的能力素养，只会加剧“内卷”，使他们的精力白白消耗，甚至影响身心的健康发展。另一方面，人们意识到教育改革的必要性，但对于未来教育的方向尚未达成共识，各种教育方法或举措层出不穷，很多没有取得预想的效果，反而给一线教育者们增加了负担和困惑。正如本书所描述的：<br />每出台一个措施都被过分吹捧，被寄予厚望： 一会儿呼吁走出教室，一会儿又要重回教室；一会儿标榜技术创新赋能教育，一会儿又抵制新技术；一会儿让家长参与，一会儿又不让家长参与；一会儿说应该给教师加薪，一会儿又说教师更应注重精神上的回报；一会儿又出现助教进课堂，如此措施，不胜枚举。对此，人们不禁会觉得，即使所有这些补救措施都能奏效，它们的作用也不过像创可贴一样： 对于治疗表面擦伤没有问题，但对于内部的创伤来说，不但毫无效果，甚至可能带来更大的风险。儿童哲学也是当前教育的探索之一，它不仅试图提供一种更适合学生思维发展的教育模式，而且旗帜鲜明地主张“教育要重塑自身”——不寻求在现存体系内修修补补，而是通过思维革命推动教育范式的根本转型，让教育回归发展思维、启迪智慧、孕育主体的本真使命。助力这一根本转型的重要力量和支持来自于哲学。哲学是人类文明长期发展的结果，其诞生标志着人类思维水平达到了更高的阶段，真正进入了文明的时代。哲学是一门“爱智慧”的学问，代表着人们对什么是真、什么是善、什么是美等至关重要的问题的持续追求，向人们指出了进行探索的方向并提供了使思考不断完善的工具。与此同时，哲学例示了另一种教育的范式——意义只能被发现，不能被给予，教育要让学生亲身投入对意义的探索中，通过个体反思、群体交流和不断实践，使自己成为意义的发现者和承担者。<br />正是基于这一理念，以李普曼为代表的儿童哲学家们不断进行建构与实践，通过将哲学（经过简化或改造后）引入基础教育之中，建构哲学式的教学方法，打造儿童哲学课程体系，在实践中推动教育模式的变革。通过强调儿童本身的好奇心和求知欲，打破功利主义及工具主义的教育观，鼓励他们进入真正的求知过程中，在提升认知和解决问题的过程中获得学习的乐趣，推动儿童成为学习的真正主体。通过将哲学引入课堂，引导学生进入“做哲学”的活动中，实际地进行分析概念、反思前提、验证假设、提供理由、明确标准、评价效果等活动，掌握逻辑的思维方式和哲学的思维方法，使他们的思考更加深入和全面。通过将课堂转变为平等协商的探究共同体，使学生从被动接受者转变为知识共建者，推动学生更加深入、更加系统地探索世界、认识自我和理解他人，实现批判性思维、创造性思维和关怀性思维的全面进步。<br />《课堂中的哲学： 让孩子重回思考》这本书是儿童哲学的代表性著作，对于人们理解儿童哲学的理念、推动实践发展产生了重要的影响。本书由李普曼、夏普、奥斯坎扬三人合作完成，对于儿童哲学的教育理念和开展方式进行了详细的阐述，提出了很多重要洞见，特别是强调了以下四个主张： **，发展儿童的逻辑思维至关重要。逻辑有助于儿童自我意识的发展，使他们能够以结构化和条理清晰的方式把握并考察自己的思想，为自己及他人的言行提供理由并进行评估，是使儿童成为理性思想者的前提性条件。第二，儿童哲学是深化学科教学的重要路径。儿童哲学不仅能够作为一门单独的课程来培养学生的思维，同时也能够作为一种方法应用于学科教学中，使学生掌握知识学习的关键技能，通过思维能力的发展推动学生对学科知识的深入理解。第三，道德教育离不开哲学探究。道德教育不应局限于灌输道德规则，而应在引导儿童参与伦理道德的探究过程中，发展他们的道德判断力和敏感性，使之能应对具体情况并为自己的选择负责。第四，开展儿童哲学的关键在于教师。教师是儿童哲学能否成功开展的决定性因素，首先教师自身要投入哲学探究之中以掌握相关知识和方法，表现出对卓越思考、卓越创造的热爱，在情感、价值观和哲学思考方面为儿童树立榜样。这四个观点贯穿于多个章节中，成为理解本书的重要线索。<br />在**章中，作者强调了重塑教育的必要性，指出当前教育系统存在根本性设计缺陷，导致教育低效。那种补救性的教育实践只关注缓解表面问题，没有从根本上解决教育失当的问题，反而造成了教学的混乱和资源的浪费。因此，教育改革不应仅限于补救措施，而应重新设计教育系统，确保教育的*大内在价值、意义和合理性与*佳教学法保持一致。我们应该正确认识儿童的期望，意识到儿童对获得意义的渴望和兴趣，帮助儿童发展他们的推理能力和判断能力，增强他们的认知技能，使他们自己能够参与到对意义的探索中。因此，教育应充满深思且明智合理，要帮助儿童追求内在价值和意义，鼓励儿童的探索精神，并培养他们的理性思维。<br />第二章探讨了思维与学校课程之间的关系，强调了教育与意义之间的不可分割性，并指出学校教育应当致力于帮助儿童获得意义。李普曼认为，儿童天生具有好奇心并且渴望意义，追求理解上的统一性和完整性。但意义只能依靠自己来发现，不能被给予。因此，教师需要关注儿童的内在需求，将教学内容与儿童的生活经验相结合，帮助儿童发展独立思考的能力，把已经开始思考的儿童转变为善于思考的儿童。为了实现这一目标，需要借助哲学。哲学强调逻辑思考，关注生活中那些至关重要的概念，并且将不同学科的知识联系起来，克服教育的碎片化和过度专业化。单独开设儿童哲学课程或将之融入学科教学之中，能够为儿童发展思维和想象力提供必要的工具，为各学科主题相互迁移提供支撑，帮助他们建立对知识的深入理解。<br />第三章探讨了教育中哲学维度的重要性，强调了好奇心和反思在儿童成长中的作用。儿童天生对世界充满好奇，他们对生活中的各种现象感到困惑，并试图通过成人的解释来理解世界。儿童往往通过科学的、象征性的解释或哲学探究来应对他们遇到的奥秘。科学的解释通过提供科学知识来暂时安抚儿童，但这些答案往往是单一的，无法完全满足儿童的好奇心。象征性的解释通过童话和故事等形式为儿童提供了丰富的想象空间，但只能满足部分需求。哲学探究以提问的方式出现，体现为形而上学的问题、逻辑的问题或伦理学的问题，更能激发儿童对世界的好奇心和探索欲。成年人应保护儿童的好奇心，通过恰当方式帮助他们探索世界，促进其全面成长。 <br />第四章阐述了儿童哲学的教育预设以及开展儿童哲学的教学方式。儿童哲学认为儿童都具有一定哲学思考的兴趣和能力，恰当的哲学教学能够促进儿童思维的发展，并能够促进学科知识的学习。儿童哲学教学的两个重要前提——思考某个学科与运用该学科进行思考是不同的，而且进行思考与自我反思之间存在区别。前者强调鼓励儿童获得一般性的推理技能，后者鼓励儿童运用这些技能进行自我反思。儿童哲学需要一个多元化的课堂环境，尊重不同学生的思考速度和生活经验，鼓励学生表达自己的观点，彼此进行倾听和探讨。因此，要将课堂变成一个探究共同体，这个共同体对证据和理由持开放态度，不断应用思维技能于探究过程中。教师在探究共同体中扮演着重要角色，但需要掌握一定的技能和机敏的应变能力，教师需要参加一定的培训计划以适应儿童哲学教学的需求。<br />第五章概述了已有的儿童哲学课程，阐明儿童哲学的教育目标及方法。本章以IAPC的儿童哲学课程为例，该课程以哲学小说为载体，贯穿1—12年级的课程，针对每个年龄段的儿童进行针对性的思维训练。儿童哲学课程的教育目标包括提高推理能力、发展创造力、促进个人和人际关系的成长以及对道德理解的发展。儿童哲学课程通过创造鼓励持续思考的环境，帮助儿童参与推理过程，从而促进其推理能力的发展，又通过各种创造性活动，如游戏、戏剧和艺术形式，促进儿童在共同探究中的探索和创新。参与这些课程，能够促进儿童提升在人际关系上的敏感性和洞察力，助力他们的自我发展；同时帮助他们建立对道德情境的敏感性，使之能做出更为恰当的道德判断。本章还探讨了引导儿童发现意义的方法，包括寻找多种可能；寻求公正性；认识一致性；为信念提供辩护理由；学会综合考虑问题；辨别不同情境；认识部分与整体的关系。这些方法能够帮助儿童发现他们经验中部分与整体之间的关系，使他们能够发现自己经验中的意义。<br />……</p>

作者简介

马修·李普曼（Matthew Lipman)是哲学家、教育家，“儿童哲学”(Philosophy for Children）的创始人。李普曼原是美国哥伦比亚大学哲学教授，1972年到新泽西州蒙特克莱尔州立大学任教，专门从事儿童哲学的理论研究、文本创造、课程开发、教学实践等方面的工作，建构了系统的儿童哲学教育体系，因此也被誉为"儿童哲学之父"。

安·夏普（Ann Sharp）是美国的哲学家、教育家，蒙特克莱尔州立大学教授，与李普曼密切合作开创了儿童哲学，致力于儿童哲学与教育哲学领域的研究与教学，共同撰写了多部重要著作和教材，特别是对“探究共同体”教育模式的建立作出了重要贡献。

弗雷德里克·奥斯坎扬（Frederick Oscanyan）就职于伯里亚学院哲学系，曾在耶鲁大学哲学系担任哲学讲师，与李普曼、夏普等共同出版了多部儿童哲学的研究著作和实践教材，致力于在全球范围内推广儿童哲学教育的理念和实践，是儿童哲学的重要推动者之一。