国家意识形态安全与马克思主义大众化--基于社会政治稳定的研究视野

《国家意识形态安全与马克思主义大众化 基于社会政治稳定的研究视野》：
　　一、马克思的意识形态学说
　　（一）历史唯物主义的创立与马克思意识形态学说的提出
　　马克思是在创立历史唯物主义的过程中详细阐述自己的意识形态学说的，而对于黑格尔哲学与费尔巴哈哲学的批判和超越就构成了马克思意识形态论的逻辑起点。马克思对于黑格尔哲学的早期批判突出体现在《黑格尔法哲学批判》（1843）、《论犹太人问题》（1844）、《（黑格尔法哲学批判）导言》（1844）、《神圣家族》（1945）等重要文献之中。通过这些文献，马克思集中批判了作为德国的国家哲学和法哲学“*系统、*丰富和*终的表述”的黑格尔思辨的法哲学，马克思通过批判作为黑格尔法哲学思想基础的思辨唯心主义，从而确立了唯物主义的哲学基础。
　　在黑格尔思辨唯心主义的法哲学体系中，家庭和市民社会是由现实的理念产生的，是“理念在自己的生存过程中从自身中把它们分离出来”，从而“理念变成了独立的主体，而家庭和市民社会对国家的现实关系变成了理念所具有的想象的内部活动”。马克思对此批判认为：“家庭和市民社会是国家的前提，它们才是真正的活动者；而思辨的思维却把这一切头足倒置。”这突出反映了马克思所坚持的唯物主义哲学观。在随后的《论犹太人间题》中，马克思以唯物主义哲学观批判青年黑格尔派代表布·鲍威尔把犹太人解放这一社会政治问题归结为纯粹宗教问题的错误观点，提出“不是到犹太人的宗教里去寻找犹太人的秘密，而是到现实的犹太人里去寻找他的宗教的秘密”。在《神圣家族》中，马克思坚持唯物主义哲学立场，进一步批判了黑格尔及青年黑格尔派的唯心主义哲学观点，初步阐述了唯物史观的一些重要思想。针对布·鲍威尔等人宣扬的唯心史观，马克思批判说，这种历史观“以抽象的或绝对的精神为前提”，“人类的历史变成了抽象精神的历史，因而也就变成了同现实的人相脱离的人类彼岸精神的历史”。在马克思看来，在历史发展进程中起决定作用的是物质生产而不是自我意识，“‘思想’一旦离开‘利益’，就一定会使自己出丑”，同时，“历史的活动和思想就是‘群众’的思想和活动”，“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”。从而阐明了推动历史发展的不是抽象的观念，而是作为现实主体力量的人民群众。
　　马克思对费尔巴哈哲学的批判表现在《1844年经济学哲学手稿》（1844）、《关于费尔巴哈的提纲》（1845）等重要文献中，马克思通过批判费尔巴哈的脱离历史进程的、直观的唯物主义，从而形成了以人的实践为基础的新唯物主义观点，从而为历史唯物主义的确立开辟了道路。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思首先通过对资本主义条件下异化劳动的批判揭示了国民经济学这一特殊意识形式的局限性。马克思认为，在资本主义条件下，劳动者同劳动产品、劳动对象、整个外部世界、类本质、劳动过程之间都表现出异化关系，异化劳动使包括劳动产品在内的整个外部世界变成了压迫工人的力量，并使工人丧失了“自由的、有意识的”人类特性，从而沦为一种动物性的存在，私有财产则是异化劳动的产物和必然后果，而“对异化的扬弃只有通过付诸实行的共产主义才能完成”，也就是说，“要扬弃现实的私有财产，则必须有现实的共产主义运动”。国民经济学家既未揭示资本主义条件下劳动的异化性质，也未对私有财产采取历史的批判的态度，国民经济学“把私有财产在现实中所经历的物质过程，放进一般的、抽象的公式，然后把这些公式当做规律”，却又“没有指明这些规律是怎样从私有财产的本质中产生出来的”。因此，国民经济学不能科学地揭示异化劳动的本质，更不可能找到消除劳动异化性的出路。
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