(毛边本)新觉醒时代-论中国文化之再创造

　　《新觉醒时代：论中国文化之再创造》：　　从思想与精神状态来说，现代的西方是上帝已宣告死亡的西方，因之是历史意识逐渐复苏的西方，是赤裸裸的权力意志蠢蠢欲动的西方，是科学工具理性力求作主称王的西方，是在无解脱中仍盼解脱的西方，是同时追求安顿及新奇的西方。因此现代的西方是在极端的保守和自持中怀抱着极端的空虚与空洞，也是在极端热情的历史回顾中极端热情地张望未来：从这个了解来看，现代西方一方面有诸神复活的多元杂陈带来的新活力，另方面却有百病发生与水火不相容的混乱与矛盾。这正是一个需要重整思想秩序的时代，这也正是一个需要重新学习文化价值的时代。胡塞尔喊说：“回到事物的本质！”但什么才是事物的本质呢？事物有没有本质呢？中国哲学以其深厚的对人的内在根源的了解以及对其转化潜力的理解，不正好提供一个纯真的人性的完整形象以作为事物的本质吗？中国文化以其优容自在的易学体系与变化意识，不正好在思想方式上提供一个含容多端而统会成章的思维模型以作为思想自我创造提升的本质吗？中国哲学原始的整体变化思维可以补助甚至拯救西方的灵魂与内在生命正在于此。基于此，我们可以理解何以我们能把“以通变合和为典范的《周易》创新思维，看作可以解救西方内在精神与思想矛盾纠结的万案与对症剂。　　5.以通变合和为典范的创新思维：《周易》的思维方式是把任何分歧看成属于一个整体，然后在这个整体中找寻并穷尽所有的关联，并对这些关联作深度的透视以了解其可能具有的相反相成、相生互制等动态关系，*后在时间过程中掌握其历史源流及追溯其本源，又在其现在存有的结构中透视其发展未来。这样的思维方式并不是抽象与先验的：它是自长远的广泛的宏观与微观经验中积累成认知的，因而它象征也直接呈献了时间本质的过程结构和结构过程。时间是非本质的，但其自然的结构就是其本质而其过程就是其非本质。结构与过程为一体之两面，彼此相依而又彼此互换；这即表示了本质与非本质（如各种功能）也就是可以互换的。西方传统的本质主义只看到本质而排除非本质，而当代的解构主义则又只看到非本质而否定了本质。在《周易》思维哲学中本质与非本质是同时存在的且又相互依存与互换的。由此了解，《周易》思维显然可以为西方提供两种作用：一是合和当代西方的四种思维；二是在合和的基础上导向新典范新系统的创立，而此新典范新系统应正是新的一代人类所需要的生产与发展凭借。这里所谓合和（来自《易经·乾卦》彖传”保合太和“之句）是指物之相依或相反是可以在一个太和的基础上合为一整体而逐渐消除其矛盾并进一步形成和谐的有机一体，创生和创造出新美与新好的事物与世界。这也就是一个从现实转向理想、从现在转向未来思想、未来文化的转化过程。　　如果我们把这通变合和的《周易》思维用在七述四种思维上面，我们可以看到伽达默尔与哈贝马斯完全可以调和，不是不相反对，而是因其反对合和为一整体作为彼此相生的生活与思想内涵。历史内省与理性外观可以互补相成，因而相互推进并达到不同的人的生活与认知目标。这也正如主体与客体在开放的本体的系统中的关系。同样，绝对精神的上帝与绝对不可本质化的空无是相反而又相成的，只有在一个更深沉的层面上才可看到两者的互化。这也一如太极与无极、有与无之能相互转化一样。在这一整体太和的基础上，显然我们看到西方思维方式的发展与中国《周易》思维方式的结合（eonjugation）与融合（fusion）的可能性。它代表的是中国思维的深入西方，提供了一个”后设思维“（meta-thinking）的框架；同样，这也是西方思维的投人中国，把中国的思维内涵推向现代化了。前者是西方思维的中国化而后者则是中国思维的现代化（以西方的思维内涵界定现代性）。合和两者而可称之为中国思维的世界化，构成中国文化的世界化的根本基础。　　……