风光摄影的美学表达

意境之美 意境之美，为中国美学独有之词，是艺术创作的*高层次。《现代汉语词典》中对“意境”的解释较为简单：“艺术作品通过形象描写表现出来的境界和情调。” 中国美学的*大特点是不将其表现为一个明晰的专门领域，而是把美学论述散存于各个领域之中，在文化的总体上表现出来。因此，如果不了解中国文化虚实相 生的逻辑特性，就无从真正理解意境的本义和精髓。这里，我们以中国美学原理为基础，结合风光摄影的创作理念，将意境原理和营造意境的手法合二为一，归 纳提炼出营造“意境之美”的六大法则——淡逸自然、气韵生动、中和一体、时空合一、虚实相生、诗意移情，让读者能较快领悟，并运用于风光摄影的实际创 作中。 一、淡逸自然 ?? ?? 淡，指淡泊或淡远；逸，指萧散或疏野。“淡”和“逸”是唐宋以后中国诗画等文艺领域所追求的*高艺术境界和审美理想。当代著名哲学家、美学家李泽 厚先生在其代表作《美的历程》中认为：“司空图《二十四诗品》中虽首列‘雄浑’，其客观趋向却更倾心于‘冲淡’、‘含蓄’之类一样……《画论》中把‘逸 品’置于‘神品’之上，大捧陶潜，理论上的讲神、趣、韵、味代替道、气、理、法，无不体现出这一点。”①在中国古代艺术“四品”鉴赏标准中，逸品排在能品、妙品和神品之上，处于*高的位置。要注意的是，“淡”和“逸”只是表象，通过这两者体现出师法自然、规避人工秩序，才是*终目的。在老子“大巧若拙”“大制不割”“而贵食母”“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”等思想中，都在强调一般的美丑是虚假判断，自然才是至高的美、绝对的美。真正对美的欣赏要超越人的知识判断和情感活动，而返归天地自然之中。庄子提出的“天地有大美而不言”“不藏是非美恶”的重要观点，也指出美的创作就是归复自然之道，人为的美是局限的、片面的美，是相对的美，无言之美才是绝对的美；人为之美要与自然之美相对应，才能达到“天地与我并生，而万物与我为一”。“美”或“不美”的结论，其实就是不同的人在眼光、知识层次等方面差异的反映。只有返归于自然天成，摒弃工巧机心，超越具体的美丑分别，才是美的*高境界。淡逸自然是营造意境之美的**个法则，在风光摄影创作中主要通过以下三点来体现：?? ?? **，色彩要统一。过于繁杂和浓烈的色彩，是人为的美，因而是局限的、片面的。色彩要统一，指的是本书第三篇“色彩之美”中所阐述的观点：“并非是要舍弃其他色彩，回到中国古代绘画黑、白、灰的色彩中去，而是指学习古人从现象中看本质的方法，从浮华回本真，变复杂为简单，辩证地看色彩；通过事物的运动分析色彩，在情感与自然的互动中体验色彩；色彩的简洁中要蕴含丰富，色彩的统一中应寻求变化。” 第二，光影不能过于强烈。风光摄影创作中，光影是不可或缺的，但过于强烈、过分雕琢光影，甚至将光影上升至*高准则的做法，则是对自然之美的根本违背。 当然，从光学与几何学的原理来看，追求光影是没有问题的。但如果从中国哲学自然万物平等的原则来看，其缺陷则是十分明显的，在过于强烈的光影下，对于 那些被隐晦与遮蔽的物体来说是不公平的，仍然是一种人类中心主义的反映。 第三，构图应简洁。除了色彩统一和适度的光影，在构图中通过合理配置各要素之间的关系，形成构图的简洁，也是营造意境之美的重要手法。这在本书**篇“构图之美”中已有过详细阐述。自然之美是质朴之美，过于繁乱的构图、过于具体的形式、过于复杂的物体大量出现，会引发观者对各类实体物质的是非之想，从而忽视去探寻自然的本真。 二、气韵生动 ?? ?? 气韵生动，是指象征生命之力的气势形成的生命节奏韵律，是一种活泼感人的生命力量。因此，它的首要原则是突出生命感，在本书第四篇“气势之美”中 已有过详细论述。 第二个原则是要注重人格与人品的综合修养与锻造，做到生命盎然与人格境界的合一，也就是生命的道德感，这与气势之美仍然是相通的。 第三个原则要重点阐述，即气韵并非是单纯的禅意之美，那种认为意境是由禅宗而来、为禅意所专有的思想是极其错误的。 气韵生动，是气势之美和自然之美的结合，气势之美是雄健之美，自然之美是雄浑之美，其实就是儒道之美的互补。至于两宋以来很多人推崇的禅意之美，在内在的实践中仍然遵循着中国的传统。禅与儒的区别很明显，儒家重视静中之动，强调动，以雄健刚强为美，以“气”胜；但禅与道的区别相对含糊，很多人常将庄子与禅相联系，这是以讹传讹。庄子是通过对心目中的理想人格——“至人”“神人”“圣人”的树立和夸扬，通过追求超然自由的“逍遥游”，来达到“至美至乐”的境界，是以辽阔雄浑为美，以“拙”胜。而禅却是一种“悟”的心灵体验，其审美表现不是辽阔、雄浑和拙大，而是突出虚幻、韵味和精巧，以“幻”胜。有学者认为，禅是对庄子和屈原的承继，继承了庄子的性格、屈原的深情，然后再加上自己的“悟”，将三者融合在一起，从而变成了一种可供长久咀嚼的“韵味”。 通过仔细研究禅宗美学的代表人物和艺术作品，你可以发现一个有意思的现象，禅*终又回到了儒和道。那些历史上以“禅意”闻名的大家，不论是王维还是苏轼，不论是严羽还是倪云林，在他们的代表作中，无论有何种的“冲淡”和“韵味”，*终还是要以儒、道（又特别是儒）作为自觉的起始和归宿。他们所追求的“窥 于天地之道”的终点并非禅，而仍然是儒和道。 因此，风光摄影中对意境的营造，如果没有雄健的气势（儒）、雄浑的自然（道），只一味突出“韵味”（禅），就会沦为一种虚幻美；而过于强调虚幻，则容易走 向消极和虚无，是与中国主流生命哲学相违的，在主题表达和艺术手法上容易陷入隐晦，让观者难以领悟。气韵生动，是以儒、道为主体，以禅为辅助的，禅是 锦上添花的，而不是艺术创作的*实质核心。禅之美，是“脱世”之美；道之美，是“避世”之美；儒之美，则是“入世”之美。 风光摄影中，气势（儒）能营造雄健的意境，自然（道）能营造雄浑的意境，如果加上韵味（禅）精巧的意境，会冲淡前两者的雄健和雄浑。这个冲淡作用到 底好还是不好？没有确切的答案。艺无定法，只能根据作品需要表达的思想主题来作调整，需要突出雄健和雄浑，冲淡就应少一些；如果需要弱化雄健和雄浑， 冲淡就应多一些。如何把握尺度，这就涉及以下的中和之美了。 三、中和一体 中和之美，是中国艺术审美的灵魂，更是塑造意境之美的重要法则。《礼记·中庸》中首次提出“致中和”的概念，从狭义上理解就是做事情要适中，把握一定的度，无偏无颇；从广义上理解是指它反映着天地万物的根本规律，包含了天与人、内容与形式、自然与人文的和谐统一。当代著名美学家、中国生态美学奠基人曾繁 仁先生认为中和之美是“人与自然、社会之间宏观的协调关系，是人类对待自然和社会应持有的一种亲和态度，是天与人、主观与客观、感性与理性、自然与人 文的协调统一”②。 在中国古典诗词中，中和之美是首要之美。《论语》中对《诗经》的评价有三条标准 :“乐而不淫、哀而不伤、怨而不怒。”其实质就是“和”，在各方面都恰到好处。在中国书法中，中和之美更是其灵魂。明末学者项穆在《书法雅言》中说：“圆而且方，方而复圆，正能含奇，奇不失正，会于中和，斯为美善。中也者，无过不及是也；和也者，无乖无戾是也。”这段话充分道出书法的实质就是中和之美。书法创作是一种变化的艺术，但必须在变化中求和谐，才能达到进退于肥瘦之间，深造于中和之妙的意境。在中国传统绘画中，艺术家们通和谐。这种广大和谐就是中和的精神。在中国传统音乐中，无论是宫廷音乐、文人音乐，还是民间音乐、宗教音乐，都传达着“和”之声。《吕氏春秋》在论述音乐之美时主张：“声出于和，和出于适”“太巨则志荡，太小则志嫌，太清则志危，太浊则志下。故太巨、太小、太清、太浊，皆非适也”“何为适？……以适听适则和矣。”强调要兼容两极，适度而不走极端，才会取得中和的审美效果。 中国人视天、地、人为一整体，认为宇宙中各类事物都存在普遍联系，彼此相互影响。人们应从整体上把握事物的性质、事物之间的关系及其发展规律。中国的艺术创作、艺术鉴赏极为注重整体意识，并不追求部分或全部的“形似”，而是通过对气势、神韵、意境等的把握，来给予观者总体的美感。风光摄影如何 通过“中和”来把握意境？我认为有以下两点：