什么是技术(精)

今天的“技术”概念，已经很大程度上科学化了，但同时，更传统的意象也并没有完全消失，也就是技能、技巧这一层含义。当我们谈论格斗技术、游戏技术之类时，“技术”更多地是“技巧”的同义词，而不是“科技”的同义词。 当我们谈论某个人的技术时，我们谈论的是某种可以通过学习和训练，内化为他个人能力的东西。 于是，“技术”一词在通常的用法中，就包含有“外化”和“内化”两重含义。 “科技”这一理解偏向于“应用”或“实践”，在这个意义上技术意味着把内在的知识付诸于外在的器具或产品。甚至有时“技术”直接指代具体有形的装置和器具。 而“技巧”这一理解则偏向于“潜能”层面，关涉到无形的、内在的能力，而这种能力是可以学习、培养和操练的。 这两重含义并不矛盾，这恰好暗示出为何麦克卢汉会把“媒介”视为“技术”的同义词。所谓“技术”既不只是外在的对象，也不是内在的潜能，而恰恰就是那个在“内”与“外”之间沟通协调的“媒介”。 整个现代思想深受笛卡尔以来的“心物二元论”思维方式的影响，认为人的内在世界（思想、意识）和外在世界（物体、客观对象）是相互独立的，然而这内外之间如何可能相互沟通，就成了一个大问题。这里牵涉到理解整个哲学史的大问题，我不会太过深入，嫌烦的读者也可以直接略过。 首先，“媒介”的存在揭示出人的有限性。全知、全能的上帝没有任何阻碍，可以“心想事成”，想知道什么就知道什么，想做到什么就做到什么。但人类不行，人类不能“直接”地，毫无阻碍地在世界中畅行。人类想要认识世界，或者改造世界，就总是要“通过什么”。在这个意义上，“媒介”是人们通达目的的阻碍。 就像水既提供游泳的阻力，又提供游泳的浮力那样，“媒介”对于人而言也既是通达的阻力，同时也提供了通达的可能性。如果不借助于媒介，我们什么都干不了。 笛卡尔以来，现代哲学家们发现了“媒介”，但他们仍然奢望模仿上帝，寄希望于通过对“媒介”的选择和改进，尽可能无阻碍地，直接地通达对象。但到了马克思之后，或者说到了胡塞尔和海德格尔之后，越来越多的哲学家清醒过来，意识到“上帝视角”的虚妄。与其不切实际地设法去除媒介，不如深入反思媒介。 人们意识到，“内”与“外”都不是首先互相独立地孤零零矗立在哪里，默默等待着媒介去架设桥梁。相反，“内”与“外”的边界倒是不断由媒介塑造起来的。 媒介决定了内在意识的“表达方式”，也决定了外在对象的“呈现方式”。它不只是中立透明的传递通道，而是参与着一切内外事物的塑造。 “技术=媒介”也进一步解释了为什么只有高新科技容易受人关注，而“寻常”的技术往往被人忽略。因为当“媒介”正常运转时，我们总是径直穿过它，关注于其通达的对象。 这也提示出反思技术的困难所在，因为如果要专题考察某件事物，我们似乎就不能再把它作为媒介，作为环境，而必须把它作为对象，置于中心了。把眼镜（图1.6）放在对面冷静观审，可以了解到眼镜的结构与材料，但很难理解其“作用”。 好在，在“日用不知”和“抽身旁观”之间，并不是截然二分的，还存在某种中间状态，某种切换和游移的状态。 在科学的、客观的态度，和日常的、沉浸的态度之间，恰好是在“学习”或“试用”时的状态。例如在我拿起麦克，但尚未投入演说之前，我可能会去“试音”。此时我已经开始使用麦克，但却尚未把通过麦克所传达的东西作为焦点。我可能只是发出“喂喂喂”之类无意义的音节，或者通过麦克询问“后面的同学听得见吗”。在这个时候，我们既在使用麦克，又可以说尚未使用它，我们既关注麦克风，又可以说并未关注它。我们在留心着麦克所传达的东西，但并不真正关心它的内容。我们注意听着，但并不是注意到“喂喂喂”这几个音节本身有什么寓意，而是在注意或检查麦克对话语的影响或作用。以这样的方式，我们恰好是在研究媒介的作用，但又不把媒介置于聚焦的中心。 这也再次确认了，为什么技术史的追溯是反思技术的必要方式，因为我们只有回溯到技术刚刚流行，人们仍在“学习”、“试用”的时候，才能追究这些技术对于人们的生活世界所施加的作用。