等边三角形降临那一天

开幕，唱诗班音乐： 等边三角形降临那一天 流浪者说着外星球语言 他们表达，却没有声音和动作 他们整齐的静默如黑曜石般 等边三角形在我们头上 要用特制的镜片才能看到 我只是希望理解他们的语言 跟随那降临的形体 穿过城市，去往 曾经的荒原 在那里，他们或者计算着宇宙的时间 或者证明另一复杂的极限 我加入他们，一起走进更晦涩的深渊 相信他们的神灵，信仰他们的信念 黑色的终极的哲学 孤独的运算 **章 真的世界 荷马走在爱琴海海岸富饶的大地上， 给所有明眼人讲述他看到的故事。 一 荷 马 等边三角形降临那一天，盲人荷马首先“看”到了它。 但“看”并不只是看。人们无法理解荷马的“看”，恰如荷马无法理解神祇的“看”。 看，仿佛生命的隔阂之所在。自盲人荷马开始描述那巨大的等边三角形在天宇中盘旋、肃穆的样子，并以之为诗歌传世，后代所有的哲学家便都对“看”产生了浓厚的兴趣。常人难以想象，看不过是随时发生的行为，却让这些披着长袍、手持尺规的怪人迷惑许多世代，那些哲学家真是纯属无聊。 但毕竟，如果上帝真正存在的话，造物之时，大概不可能将每个机器都设置得同样灵巧，否则世界将丧失其丰富，完全相同的完美个体将拥有完全相同的故事，这故事就是不再变化的完美。而世界之所以被称为世界，则是因其拥有无穷族类。人与动物不可同日而语，自然，人的数量之众，类于物种之繁盛，固然也不可同日而语。这自然会产生不公，有人总会为不公而斤斤计较，甚至愤怒地质问造物主，但造物主却从不回答。而他的信使、智者们便告知人类，因为造物主也要听故事，否则他该多么烦闷。 故事并不一定需要构思，或者像设计机器的运转一样遵守着逻辑而来。事实上，故事是自然生发的。既然生命不断轮回变化，灵魂便不可能固定不变，它将比生命的可见形态更丰富多彩。那变动的灵魂是怎样产生的呢？哲学家们用莱布尼茨的理念来解释它，这些灵魂很可能是由一些灵魂的“单子”构成的，灵魂单子通过相互作用，碰撞、融合、聚散，*终的结果便是出现了许多人的不同故事。如此说来，必然有一些人拥有的灵魂更多，而另一些则少一点，这就形成了人类复杂的生活。 等边三角形降临之日，人类*早的故事得以流传。荷马盲目，却写就了那些历史与传说，它们何以为真，又如何得以证实？事实上，荷马早已精通被后代艺术家津津乐道的本领：就像卡拉瓦乔把自己画作尸首、拉斐尔将自己列入《雅典学院》一样，既然语言与艺术将以无疆界的力量冲破想象与现实的阻隔，人们为何不可描绘自己？于是，在许多地方，荷马留下自己“看”的痕迹。等边三角形降临那一天，《伊利亚特》中的诸神和英雄们正在畅饮普兰尼美酒，这地中海与爱琴海中的文明之源、美酒之源，在上帝造物之后便驯化了大麦和山羊（这再次印证了万物皆有不同的灵魂度），而普兰尼酒与大麦、羊奶中保留着神的秘密技艺。荷马模糊地感知了这一秘密，也十分恐惧人类不会看到这一秘密，毕竟，盲目者与明眼人也有不同的感知，所以，荷马又把自己偷偷写入《奥德赛》史诗中。后人都知道这一故事，英雄奥德修斯在特洛伊之战中，献上木马妙计，希腊大军胜利，奥德修斯归来。荷马为这归乡的故事添加了许多神秘却并无明显意义的传奇情节，其中之一便是艾尤岛上的女巫、太阳神赫利乌斯和大洋神女珀耳塞伊斯之女——女神喀耳刻的故事。 喀耳刻无非是为了传递这秘密而登场的，在荷马的杜撰中，她成为用药高手，在奥德修斯的归途之中，她用滴过药水的食物款待船员，把吃过食物的水手们都变成了猪，奥德修斯也同样用草药抵御了魔法，一夜过去，喀耳刻却爱上了他。诗人荷马的浪漫情怀总是浮现在令人激动无比的冒险之中，读者时常被这些传奇故事蒙蔽，但无论如何*终将有人发现其中隐藏的秘密，那与“看”相关，与“世界的真实”相关。 荷马走在爱琴海海岸富饶的大地上，给所有明眼人讲述他看到的故事。等边三角形降临了，呈现出一圈神秘而柔和的淡蓝色光晕，就像爱琴海的水。没有人看到吗？等边三角形长久地孤悬在无云的天空之上，反射着遥远的神话。荷马说，我看到了。但没有人理解他看到了什么，他是一个盲人。于是他离开人群，在海岸线上踱步，不远便是神秘的萨摩斯岛，他被预言的死地。没有凡人曾相信自己被预言的死亡，但神的祭祀和咏唱者坚信不疑，而这并非愚昧的信仰，并不像我们今天仍然可以看到的，那些为了幼稚的理念殉道的顽冥不化者。一些信念因情绪所致，而另一些更高的信念则是因为理性的高深，理性让他们触及神圣造物的微光。即便荷马之后，科学与哲学漫长的分野开始，人类通过寻求万物所呈现的状态而理解神圣的造物主所有表达的意义，上帝之书与万物之书的这一共同本源，便是人类之中的天才与巧匠不断前进的动力。荷马的史诗传奇说尽之后还会有人去试图探索深渊和高天中造物者留下的秘密，博物学和自然哲学蓬勃发展，人类更高的信仰者便诞生其中。荷马之死便是首先践行这一信仰，他看到他人之不可见，理解他人之不可解，他没有学徒，仅将其传颂为故事，而故事说完，更深邃的奥义便也得以保留。 时间永无止境地延续着古今，延续着历史和神话。命运不可撼动，只是通过不同的方式实现神的意愿。荷马朝萨摩斯岛走去，离人越来越远，所有的故事都说尽了，他唯有等待自己的死亡。在岛上，海风吹拂，荷马心中，真实世界不断扩展。至于他心中这一秘密——真实世界如何真实，我们暂且不表，先来说说荷马之死。荷马游走在爱琴海咸咸的风中，萨摩斯岛的美景已入心田，何须去看、去听、去触摸，盲人的盲目便可理解甚多。他将故事讲给陌生的孩子，孩子们说，这故事早于你来到了岛上。他讲故事给渔民和海盗，渔民们说，这个新来的盲人真是孤陋寡闻，谁不知道阿伽门农的贪婪引发瘟疫，奥德修斯的智慧建造木马？ 看来，或许这故事并不是我所书写，荷马思索着，仿佛它们自然地出现在许多人的思想之中。他询问他们是否知道那些细节：神秘的药物，女巫的发明，或者奶酪与发酵的大麦所带来的启示。人们当然知道，但并不知道这其实是关于写故事的人的故事。这难道不是一个悖论？荷马将自己写入故事，便真的成为故事的一部分，而写故事的人则已经在世界上消失，但如果没有那写故事的人，故事又是如何出现的呢？ 一切究竟是什么，又为什么？荷马思想着，他永远不可能解开这个谜语，但他隐隐约约感觉到一种东西存在——自我创造自我的怪物——人类的思想。它大象无形，甚至无法言说，因为每次言说，都掩盖了那无法言说的部分。这才是人们理解宇宙的关键，如果人们还寄希望于对宇宙的理解的话。然而，荷马只在自己曾经的游历之中窥视到这思想的吉光片羽而已，它让他得以诉说并信仰那些故事，如今他已垂垂老矣，这种灵魂的感触则渐渐远去，再也未能浮现在他的感知甚至梦境中。 现在，既然那个荷马已消失在故事外，荷马的肉体便只能死去。也正因此，他必然相信对自己死亡的预言，因为这便是从他描绘过的那神圣时代流传下来的谜底。他要死在萨摩斯岛，但为何是这个地方？某一天，他遇到许多海盗和渔民，海盗和渔民不停争斗，这就是人类社会的常态。一天，一个老渔民为他讲述了一个谜语：什么东西，切掉一个，会长出两个，切掉两个，会长出更多？荷马摇摇头，问，*近有什么新闻吗？老渔民说，前天在一艘神秘的大船上有人被执行了秘密处决，那人被推下船，落入大海，仿佛还在呼喊。呼喊什么？荷马随话搭话说，又抬头望向天空，等边三角形再次出现，只是一些若隐若现的线和点，在空间中构成完美的几何图形。荷马没有听到老渔民说什么，只是默默地想，成了，它终于可以延续下去了，便在岸边死去了。