孔子的智慧

“恭而安”究竟是怎样的一种人生状态？ 因为这段时间，对孔子“恭而安”的人生状态倍感亲切，好像真在生命深处，意识到了这种境界的可望难及，所以才想粗浅地说说对这个问题的看法。 “温良恭俭让”一语，出自《论语·学而》篇中孔门弟子陈亢与子贡之间的对话。“子禽问于子贡曰：‘夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？’子贡曰：‘夫子温良恭俭让以得之，夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？’”陈亢字子禽，司马迁在《仲尼弟子列传》中，把他当作孔门弟子，另有一说，认为他是子贡的学生，而不是孔子的弟子。《论语》中有陈亢对子贡说“孔子真的比您强吗”之类的话，看来真像是子贡的学生，也可能是司马迁搞错了。子贡复姓端木，单字名赐。 这段话的大意就是陈亢问子贡：孔子到咱们这个小诸侯国（邦）来，一定能了解到邦国的政治情况，是他自己问到的，还是别人告诉他的？子贡说：（不问人家怎么会告诉他），夫子态度温良恭俭让，所以人们都愿意认真细致地告诉他，这是他与别人在了解情况时非常不同的地方。 朱熹在《论语章句集注》中解释这句话时说：“温，和厚也；良，易直也；恭，庄敬也；俭，节制也；让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。”这样的说法，是讲孔子的“人格魅力”光彩照人，于是别人就主动来跟他亲近，他也就因此了解了很多真实的情况。 本来只是了解问题时的态度，经后世儒者尤其是朱熹的“诠释”，“温良恭俭让”，却早已跃出这件事情和这句话语之外，成了孔子“盛德光辉”的道德人格的“宣传”。 咱们今天要把话题从这里岔开，转移到孔子的人生状态，也就是转移到他是如何处置自己生命这个问题上来。 孔子一生虽然奋斗不止，为了实现理想而辛苦奔波，但是他的生活是很幸福的。因为他深深懂得，理想只是实现幸福的一个重要条件。追求理想，是为了使生活的格调更高远，更有公益性。追求理想，绝对不是为了毁弃人生的幸福。 孔子追求成圣，同时修得道德的力量和道德的品格，使生命变得伟大和崇高，从而使人生的幸福建立在更多人都能幸福的基础之上。同时又不为了大多数人的幸福而舍弃自己，在提高自己德性内质的同时，与大家同享生活之乐。 孔子徜徉于绘画、音乐和诗歌的意境当中，他的人生充满诗情画意，弹琴和歌唱是他人生的另一主调。这一主调，保障了孔子的日常生活充满诗意，同时又始终洋溢着音乐欣赏的快慰。他生活在诗歌和音乐的世界里，他和他身边的人们，都被诗情画意所笼罩，同时也都经常陶醉在音乐所营造的艺术世界中。 由于德行的修养和对诗歌与音乐的把握与享用，使得他和弟子们生命里的幸福感，达到了令人羡慕的程度。 虽然德行和艺术并不直接就是幸福，但是幸福却少不了德行和艺术。只有在德行完好的前提之下，徜徉在艺术般的生活情境中，人生才会呈现高层次的幸福状态。 孔子究竟给了学生一种怎样的感觉？在这些学生的心目中，孔子是一个什么样的综合形象呢？《论语·子张》篇中有一句子夏讲的话： “君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。” 说是一个真正的君子，你去跟他接触的时候，对他的感觉，会发生三次比较明显的变化。开始一看，“哇，很严肃，有点吓人。”当你有了跟他比较近距离的交往以后，感觉发生了变化，不再觉得他不好接近，而是感觉很温和，很和善了。但是当你听到他讲话时，又会在心里产生新的判断：“这个人一丝不苟，态度认真严肃，不容侵犯，不敢亵渎，不能轻慢。” 非常明显，子夏已经把老师孔子的日常生活状态，抽绎成了“君子”的普遍标准。这样的抽绎，显然是为了提升学者的人生品格，因此也就具有了普遍的意义，不再局限于对孔子一个人的赞美和崇拜，个体的特征，被提炼成了普遍的“状貌”。 但是，正因为这种普遍的抽象，反倒使从个体的经验中抽绎出来的“特征”，失去了相当一部分鲜活的个性特点。这个被抽绎出来的普遍“状貌”，与孔子本身的生命状态相比，也就显得有些僵硬或刻板，其中灵动鲜活的个性、收放自如的弹性等，都被“蒸发”掉了很多。 《论语·述而》篇中说：“夫子温而厉，威而不猛，恭而安。” “温”，就是温和，就是温暖，就是温润，就是温馨。孔子待人很温和，因为温和，所以学生和朋友们跟他相处才感到温暖，才会觉得温馨，才感觉和蔼亲切，每天都能跟孔子温润地生活在一起，是一件多么幸福快乐的事情！但是孔子的温和，不是无原则的哄人，更不是整天没正经的，只在那里嘻嘻哈哈。一方面，他很严肃，也很严正，他很庄严，这就是“厉”。从态度上讲，孔子是温和的，同时也是严肃认真、不轻易苟且的。从另一个角度看，孔子很有威严，有时还会很严厉，但却不凶狠，就算是批评，也不会伤到人的尊严，不会使人感到受了伤害。这就是“威而不猛”。以上两个角度，都是他跟别人相处时的状态，而他面对自己时所表现出来的，却是“恭而安”。 什么叫“恭而安”？恭，就是哪怕自己一个人独处，都是很恭敬的样子，恭敬什么呢？恭敬天地； 恭敬出于天地的自己的生命，可能还包括恭敬天地间的一切生灵；*重要的还是恭敬自己的生命。有了恭敬，使得孔子独处的时候心里很安静，情绪很安宁，整体人生状态很安详。不像 现代人看上去总是身影急促，心情急迫，情绪急躁，总好像有多大事要干，其实都是些鸡毛蒜皮之类的小事儿，或者根本就是庸人自扰，没事找事。没有正经事干，又不愿意读书、思考，体会人生，所有的空闲时间，好像都是人生的累赘和负担一样，于是就拿鸡毛当令箭，把芝麻夸大成西瓜，陷自己于陀螺一般的境地，随着混沌的时势天旋地转，把自己搅得整日心神不宁。 就算有正事干的人也一样，经常把自己弄得手忙脚乱，没有时间和心思回头瞻顾或者驻足回味。生命在活动，生命在奉献，但却不知道究竟奉献了什么，活动有什么意思。精神随着身体四处奔跑，疲于奔命，连感受自己活着这件事的功夫和心情都没有，形神俱疲，心体两惫。这样的生活怎么会有幸福感呢？ 幸福是对自己存在的意义和价值的肯认，当然这是初起的状态，幸福同时也是并且尤其是对自己生命活动的脉搏、节奏等的自我感觉、自我抚慰。这种感觉的获得，仰赖于一定的时间和条件，可是有一点肯定是非常重要的，那就是要给自己留下一点儿空闲的时间，还要给自己找到一点儿相对宁静的空间。 体会人生和感受幸福，一定需要独处，否则就不会产生对生命的真实感受。非要找一个或几个伙伴一起吃饭说话，一起逛商场、看电影，一起游荡玩乐，一起闲扯之类，都不太可能真正得到这种对于人生的自我感受。一个人必须养成独处的习惯，这是真正的自立、自主、自强的表现。连一个人独处都感到寂寞，感到无聊或者感到恐慌，是不可能养成独立不倚人格的，没有独立不倚的心理品格，人就不能真正感受到生命的深层乐趣。 生命本身就是意义，就是快乐，就是美。在生命活动的意义和价值的层面上，感受生命的伟大与崇高，虽然是圣贤和英雄豪杰们非常动人的一面，但是圣贤豪杰也是人，在根本的意义上，大家都是生命，而且也都只有这一次生命。从这个角度上看，生命的恬淡自适和生命的畅顺闲舒，那才是更具有普遍意义的生命的意义和价值。生命不止伟大崇高，而且还神奇美妙，后者其实远胜于前者。 到了“恭而安”的境地，人就不再计较利害，不再系心得失，不再分别剖判，不再争长道短，不再比强较力，不再忌讳生死，不再牵挂今生来世。一切都放下了又都还在做着，一切都不再较真但却一点也不马虎，心思完全淡然了，但却充满奋斗的乐趣。……任何人或学派，只要还在坚持主张，只要还在言说自己比其他人或另外的学派高明，就永远也无法达到这样“仰之弥高”的非人非神的状态。 “恭而安”的感觉真好，那才既是人类群体共同意义和价值的崇高人生境界，同时也是个体生命*愉悦、*平和、*宁静、*安然的平常状态。只有恭而安，才能细致感受天地间的一切，这是体会人生，也是享受人生，更是赞美人生，是一种难以名状的真实的生命之美。这种状态，只有在真正的“知天命”之后，才会呈现出来。 恭敬地让生命自己在那里活动，而自己似乎置身其外地在一旁观察、体贴、品味，这样的境界才真正可以叫作“乐天安命”。我过去讲，知天命，就是知道天底下生命本有的局限，其实还应该包括生命的自我感知、自我赏玩、自我陶醉。欣赏天地合力造就出如此精密而神奇的生命——它既有自我认识、自我反省的能力，又有自我实现、自我欣赏的本能。任何生命个体对于自我的默默欣赏，都是对天地创造生命的礼赞，都是使自身融入天地大化过程的卓越奉献。 只有真正理解了孔子的“恭而安”，才能真正理解孔子的“吾与点也”的愿望，那是对生命状态的追求，不是对人生理想的执泥。 “恭而安”，是孔子给学生们的综合印象，也是孔子晚年以后的日常生命状态。“恭而安”，是对生命的*高尊重和礼赞，是不必张扬，也遮蔽不了的人生*高幸福的自觉呈现。