无物象的世界

我理解的至上主义就是造型艺术中纯粹感觉的至上性。 对至上主义者而言，客体世界中的现象本身没有意义。极为重要的只有感觉本身，但感觉绝不受催生它的周遭环境所羁绊。 所谓的感觉在意识中的“汇聚”本质上意味的是，借助现实的知觉将感觉的反映集合起来。在至上主义艺术中，这类现实的知觉形象没有价值……不只是在至上主义艺术中，在普遍的艺术中亦是如此，因为艺术作品真正的、永恒的价值只存在于感觉的表达中，无论这件作品属于哪一个“流派”。 在某种程度上，学院派的自然主义、印象主义者的自然主义、塞尚主义、立体主义等所有这些都只是不同的辩证方法，而这些方法本身无论如何都无法决定艺术作品固有的价值。 描绘物象（物象即描绘行为的目的）本来就是一件与艺术毫不相干的事情，但在艺术创作中借助物象的行为并不会消除艺术作品自身高超的价值。因此，对于至上主义者而言，采取的表现方式始终既要*大限度表达出感觉本身，同时又要尽可能忽略对物象的惯有依赖。物象本身对至上主义者没有意义，知觉形象也就没有价值可言。 感觉是*为重要的……所以艺术便趋向了无物象的绘画，也就是走向了至上主义。 那么，从以上简短的论述中可见，艺术已经走向了纯粹的无物象性，而我将这一跳脱出来的行为形容为超越一切的，也就是至上的。艺术走向了一片荒漠，在其中，除了对空无的荒漠的感觉，别无他物。艺术家从一切观念中解放出来，从种种形象和概念，以及发源于它们的物象中解脱出来，从辩证生活的全部框架中解脱出来。 至上主义哲学就是如此，它将艺术带回其自身，也就是说，至上主义不会把艺术引向对世界的研究，而是将其引向对世界的感觉，不引向对世界的考究、触碰，而是引向对世界的感觉与感知。 至上主义哲学敢于认为，虽然从古至今，艺术都在为展现宗教思想和国家意志服务，但艺术将会建起一个新的世界，一个感觉的世界，从对世界的感觉中形成自己的生产活动。 因此，在无物象艺术的荒漠中，将会建立起一个感觉的新世界，一个艺术的世界，这个世界将用艺术的形式来表达一切自我的感觉。 艺术从作为世界认知的物象性中解放出来，在这股普遍的艺术洪流推动下，我于1913年开始采用正方形的形式，正方形在评论家看来是纯粹荒漠的感觉。评论家和公众一同惊叹道：“我们喜爱的一切都消失了。在我们眼前是一个白色边框中的黑色正方形。”公众和评论家一起努力寻找可以摧毁荒漠的咒言，力图在正方形之上重新召回那些现象的形象，这些形象能够重建原本那个充满了对物象和诸多精神关系之爱的世界。 实际上，这是艺术渐渐走向高峰的时刻，每迈出一步，这一时刻都变得更惊心动魄，也变得更轻盈，愈发远离物象，现实的轮廓也越发地隐没进蔚蓝而深邃的苍穹。艺术之路伸向越来越高的地方，且直到那里才终结—所有事物的轮廓从那里消失，那些我们过去所爱的、赖以生存的事物没有了形象，不再有知觉形象，取而代之的是一片荒漠无垠地展开，意识、潜意识以及空间认知都迷失在这片荒漠中。无物象感觉的穿透波充斥了整个荒漠。