文化资本时代的中国文化消费论

　　《文化资本时代的中国文化消费论》：　　3.文化商品化的必然性　　以上谈及商品经济和世俗文化显然都是以西方社会为背景，因为，**，众所周知，中国长期处于封建的农业社会，社会生活主要依赖自给自足的自然经济，商品经济迟迟未能成型，尽管我国明末便出现了资本主义萌芽，近代半殖民地半封建社会形态下的自然经济更受到了巨大冲击，但真正的商品经济是在改革开放后才伴随着自由市场建立起来的，人民才真正享受到了物质与文化商品的丰富带来的便利。第二，与欧洲长期处于教廷统治与宗教禁锢下的社会不同，中国人从来不曾虔信宗教，虽然中国古代几千年的专制政权压迫人民，在文化层面也始终追求高度专制集权，将思想定于一尊，但毕竟不存在神对于人的压迫，只是人对于人的压迫，比之西方古代社会，政治还是相对清明的，社会文化政策也相对宽松，这就使得中国传统社会中世俗文化的气息一直比较浓郁。尽管中国自古有儒家的封建礼教，但这主要是一种士林哲学，是为上层社会服务的，在文人士大夫的阶层广为传播，而对普通百姓和市井文化的影响并不大。因此，即使是在中国古代商品经济不甚发达的时期，中国的文化市场上还是有着诸如杂技表演、说唱艺术、民间戏曲等形形色色的文化活动，但这和西方的文化商品相去甚远。虽然观看这些文艺表演也需要付钱，但那基本是一种维持生计的*低级的营生手段，是在自然经济形态下以保持自足为目标的生产经营方式，根本谈不上资本的积累与再生产。并且其规模也十分有限，在当时的社会生产条件下，根本不可能实现大批量、标准化的生产，不具备我们今天所说的“文化商品”的工业化生产特征。第三，尽管中国的世俗文化发展相对比较自由，我国古代的礼教并不像西方宗教那样严格地控制文化，实行政教合一，但也在一定程度上压抑了世俗空间的成长。如：我国自古“重农抑商”的观念导致商品经济迟迟不能成长，而儒家哲学中“勤”“俭”的观念也使我国人民长期贬抑消费；我国传统文化中虽然认可文人士大夫的艺术雅趣，如诗歌礼乐、琴棋书画等，但一直贬低民间的文艺，尤其鄙视卖艺的艺人、“卖笑的戏子”等，这使得中国的民间艺术虽然出现较早，却一直处于底层，无法进入高雅的艺术殿堂，也无法被各个阶级的消费者喜爱。在中国，民间文艺长期以杂耍团、戏班子的形态出现，一般不被上流社会重视；而外国的民间文艺却有歌剧、舞剧等，从平民到贵族都可能成为其消费者，并且往往由贵族或资本家直接出资赞助。另外，在古代中国还难以谈及文化商品，因为，传统的中国士林阶层对某些娱乐性质的文学艺术常常不屑一顾，并以“玩物丧志”的眼光来进行批判，剥夺了文化商品的成长空间。　　但在今天，无论是西方还是中国，文化的商品化已成无可辩驳的事实；不管对这一客观现实的非议有多么强烈。早在照相、唱片、电影刚刚出现的年代，本雅明就敏感地察觉到文化工业的开始和即将到来的文化商品化。在他的理论视域中，文化商品化意味着传统艺术品的“灵晕”从圣洁走向消逝的一个过程，当复制品取代了原作，影像代替了真实，流水线生产取代了艺术家个人创作，原作浑然一体的“灵晕”就被彻底解构了。无论在价格上，还是在意义上都与大众更加亲近的复制品的出现，虽然对于大众接受文化艺术不无进步意义，但是也导致了原作的原真性几乎被一笔勾销。以前的那种原真性，包括独一无二的原创性、即时即地性、历史感和年代感、手工质地和人的情感等，这被他看作传统文化艺术的本质属性。他认为，当机械复制艺术品的规模扩大，日渐取代传统的制作方式，原作和复制品之间的界限会变得模糊，特别在是摄像、摄影这些新型艺术领域，大量复制的照片和无数次拷贝的影片使得传统艺术品的“灵晕”再难闪现。他对于文化艺术的创作生产的新技术、新方式态度颇为矛盾，他不无留恋地告别了传统艺术的时代，并以乐观的态度拥抱了这个大量复制文化商品的时代。在他看来，这种工业化的生产模式兴许是一次文化的解放，它提供了大众的艺术与民主的文化。然而，即便是今天，消费社会越是前进，文化的商品化越是彻底，人们反而越是“发思古之幽情”。人们一边接纳着这个确凿无疑的社会现实，赞美着无比丰盛的消费社会，一边也回首留恋往昔的传统艺术和精英文化，这种情绪在一些知识分子中尤为强烈，就如同本雅明在《机械复制时代的艺术作品》的字里行间流露出的怀旧感和憧憬未来的希望之间难以磨灭的矛盾。以传统的观念理解，文化艺术是人类追逐自由、向往未来、抒发情怀的方式，它的形式是高雅的，它的情感是深邃的，与之相联的是净化人格、历练人性、陶冶情操等古典道德。尤其在我国，文化艺术长期被作为政治意识形态的敏感话题，悬浮于上层建筑的领域，一旦将文化与资本经营、与商业商品相联，总是十分小心翼翼，谨慎再三的。然而，当社会开始转型，传统社会转向现代社会——传统伦理范式与现代价值理念相遇，古典情怀与世俗风气相逢——在商业经济的推动、新贵阶级的崛起、大众市场的形成等因素共同作用下，精英文化的衰落就成为定局。取而代之的是大众文化，是文化商品的大规模生产。正是在这个商品化的社会中，人们的人格发生了扭转，由古典的、和美的、纯粹的、超凡的“阿波罗”型人格向现代的、竞争的、欲望的、世俗的“浮士德”型人格转化。文化再不是“高高悬浮于空中”的上层建筑，文化产品不仅是“曲高和寡”“阳春白雪”的高雅形态，而更多的是满足大众娱乐需求和生活审美需求，刺激大众感官和增添生活情趣，从而吸引大众消费的日常商品形态，具有通俗性。这很难说是“文化进化”还是“文化退化”，若从经济社会发展规律的角度看，这种文化商品化、产业化的进程与商品经济的步调一致。　　……