正道的谋略

老子说“将欲歙之，必固张之”。一个东西要把它收紧，必定要先使它放大；后世的用兵作战，以及政治军事谋略等等，经常看到这样运用。要使它衰弱，必先使它强大；要想把它废掉，故意先培养它，使它兴旺起来；要把它抓过来，还故意先行给予。从文字上看来，颇像前面解释的阴谋。 许多历史上的人物都学老子，但是学到负面去了，结果做人刻薄，做事厉害，好像都是坏在老子的这些观念上，认为天下的大计谋、大谋略、一切的心机手段，都由此而来。 其实，这是大家冤枉了老子，他是“执大象”，讲的是天下的大道理，正面的道理，也是自然的道理，自然的法则，同时教人看通因果，强调因果律的可怕，所以要注重道德。 花快要谢的时候，特别好看，日落时的太阳，光芒也*漂亮，这就是“将欲歙之，必故张之”。将要收缩的东西，你先看到它张大，世事人事都是一样。上天要毁灭一个东西，反而先使它更好。*光荣的时代，强大到极点，也就是另一个衰亡局面的开始。中国古书说“天将厚其福而报之”。有时老天爷给你更大的福报，给你更大的机会，使你发财，使你得意，使你样样好，却也使你快一点结束，因为你得意到忘形，昏了头。我们读中外历史，看到许多成功人物，成功得太偶然，结果一下子就玩完了。 懂了这个道理，便了解老子所说的“是谓微明”。从微弱、渺小的地方，有智慧的人能看出大道理来。没有智慧的人，只看到眼前现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，只知道埋怨运气不好，埋怨老天爷不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不加被，几炷香都白烧了。殊不知人生过程中的现象，在肉眼看不见的地方，“微明”已经表现得很清楚。如果检讨、反省起来，明天有什么事发生，从今天做的事就会知道，用不着神通。自己身体的情形，对不对劲，是否会病倒，心里都会有数，有感受的。可惜一般人没有这个智慧，没有“微明”。 由此看来，我们晓得，老子并没有教人用权谋做坏事，而是告诉我们做坏事的可怕。可后世读《老子》的人，依文解义，把这句话当原则去做坏事的也不胜枚举。一般人，有时候要求长官多加一点薪水或福利，长官立即批准给你，可是他心里对你不满，下一次遇到机会，他就会对付你了。这类事例很多，都是向坏的一面去学。我们看这些故事，不免读历史而流泪，替古人担忧。所以，说法与说话、写文章一样的困难，连讲道德的文字，也同样会被人引用到奸诈、权术手段上面。 天下事善恶是非在于自己，不在于教的人。 老子始终主张用阴、用柔、用弱，这也就是后世所讲的帝王术，被人认为是权术谋略的*高原理。 “柔弱胜刚强”，英雄虽征服了天下，但美人的温柔就能征服英雄。所谓柔弱，在做人的道德行为上就是谦退礼让，也就是吃亏。 “鱼不可以脱于渊”，鱼在水里的力量很大，生命力很强，一旦离开水就完了。所以，人要懂得自处之道，就像鱼不能离开水。 “国之利器不可以示人”，一个国家生存的命脉所在，一定要掌握住，不能轻易给别人看见。中国历史上，都以龙来比喻皇帝，因为龙的体形庞大；然而它的性格柔软、温良，脾气*好。可是，它颈项下面三寸的地方不能碰触。因为龙的鳞甲都是顺鳞，只有颈下三寸是逆鳞，那是它致命的地方，绝对碰不得的。如果碰到龙致命之处，那就非同小可，不管你是谁，龙非把你消灭了不可。所以，历史上常常以披龙鳞来比喻帝王动怒。只有魏徵这个了不起的大臣，经常披唐太宗的龙鳞；也只有唐太宗这样的皇帝，能容忍他的直谏，这是历史上很少见到的事。 人的一生中，每人都有他致命的弱点，就怕人家指出来，所以都自我保护得很严密。遇到一个不懂事的人，偏要把它指出来，那就非同小可了。很多古代了不起的帝王，下面有的大臣，专做这种“披其龙鳞”的事，专指出弱点或错误的地方。当然，了不起的唐太宗他是接受了，可是，这是很难做到的，需要高度的忍耐才行。 一个人自我的意见固执起来时，在要紧的关头，左右高级干部硬加以反对，要把你的意见修正过来，那是很痛苦的，到了当权的地位就会知道。一般读书人对这个道理，讲起来很简单，因为他只是读书，没当过权，坐在书房里谈理论，当然度量很大，等自己有一天当了权，那就不是这么一回事了。家中的钥匙放在口袋里，你愿不愿意拿出来告诉大家，我家里的黄金美钞就是用这一把钥匙取的，你能这样示人吗？同样的道理，人生事业，国家大事，道理都是一样。 从“国之利器不可以示人”这句话，与上面这几句配合起来，老子告诉我们，这些都是在平常不注意的地方，埋下的失败种子，后面所遭遇的痛苦，只是一个结果，它的前因并不在今天。 儒家只讲一个原则，孔子的说法是存诚，要我们“戒慎小心”；老子道家的文章，则专门指出现象来。这两家看起来虽然不同，道理都是一样。