无诤之辩－印顺法师佛学著作系列/释印顺著

　　《新论》以“即用显体”为宗。以为“万变不穷的宇宙，自有他的本体。不承认他有本体，那么，这个万变的宇宙，是如何而有的”？“宇宙如何显现，是需要说明的。我们于此，正要找得万化的根源，才给宇宙以说明。否则，不能餍足吾人求知的愿欲。”《新论》“体用说”的根本假定，根源于满足求知的愿欲，为了给宇宙以说明。然而，释迦说法，不是为了如何说明宇宙，如何满足求知者的愿欲。相反的，遇到这样的玄学者，照例是默然不答——“无记”，让他反躬自省去！　　释迦见到了众生的自相残杀，人生的困恼苦迫，于是乎出家、成佛、说法。佛法的动机，不外乎为己的“出离心”，为他的“悲愍心”。所以释迦的教化，不是为了少数玄学者的玄谈，而是普为一切众生的依怙。依佛法，此现实的苦迫，惟有从察果明因中，正见苦迫的原因何在，而后给予改善，才能得到苏息。所以佛法的中心论题，不是本体论，而是因果相关的缘起论。不仅世间的因果如此，就是无为涅槃，也是从依彼而有、必依彼而无的法则，指出“此无故彼无，此灭故彼灭”的。即大乘极唱的本性空寂，也从缘起极无自性中深悟得来。依缘起而现为缘生，明事相与事行；依缘起而体见寂灭，即显实相与理证。佛教的缘起论，不落有无、常断等边见。彻上彻下的，即俗即真的，极广极深的。不拘于事相，不蔽于理性，被称为“处中之说”。　　佛法说涅槃，说空寂，不是以此为宇宙本体，以满足玄学者的求知欲，是深入缘起本性而自证的。释迦对须深说：“不问汝知不知，要先得法住智，后得涅槃智。”不依缘起因果的法住智，是不能悟入空寂的。所以，“不依世俗谛，不得**义”。佛法的根本体系，即依缘起因果以明现象，也依之以开显实相；依之成立世间的增进行，也依之以成立出世的正觉行。如离此缘起中道的教说，即难免与神学同化，然《新论》并不知此，离开了因果缘起，说本体，说势用，说转变，说生灭，以为“不可以常途的因果观念，应用于玄学中”。一般经验界的见地，是不曾离去根本的自性妄执，不能悟入法性。然而离却现实人生经验的一切，如何能方便诱化，使之因俗而契入真性？又如何能契真而不违反世俗？《新论》只是神学式地，从超越时空数量的“神化”，说体、说用、说变、说心。用“至神至怪”、“玄之又玄”等动人的词句去摹拟他，使人于“恍恍惚惚”中迷头认影。《新论》虽相信佛教古德确能体见法性空寂而不是情见的，但不知佛门的体证空寂，不是玄学式的，恰是《新论》所反对的——从缘起（因果）的相依相反，观缘起本空而离见自证的。《中论》说：“能说是因缘，善灭诸戏论。”离开缘起论，即违反世俗；离却世俗的胜义，不外乎情见的猜度！神化的玄学者，对于缘起论为中心的佛法，不能了解，缺乏同情，原来并不希奇！　　无本体论者批评本体论说：“本体，只是观念论者好弄玄虚，而妄构一个神秘的东西来作宇宙的因素！”《新论》说：一般玄学者，“总不免把本体当做外在的事物来推求。……立论皆出于猜度，要非本于自证，与吾侪所见自是天渊”！《新论》的本体，自以为不是猜度的，是“反求实证相应的”；与一般玄学者，“只其介然之明，不胜其情见之蔽，终自组成一套戏论”，大有不同。自以为“具眼的人，白当承认我这种看法是没有错误的”。但依佛法看来，作为万化根源而能给宇宙以说明的本体，不管是向内的，向外的，一切都是情见戏论的产物——神之变形。