智慧可以带我们到哪里:辨喜论智瑜伽(瑜伽奥义丛书)/[印] 斯瓦米·维韦卡南达(

【第三章 摩耶与幻象】 你们几乎都听说过摩耶这个词。尽管并不完全正确，但它通常被用来指代幻觉、妄想或类似的东西。摩耶理论是吠檀多的支柱之一，因此，恰当地理解它是很必要的。希望你们耐心一点，因为它很可能被误解。在吠陀文献中找到的*古老的摩耶观念指的是对妄想的感觉，但那还不是真正的理论。我们可以找到这样的段落：“因陀罗通过自己的摩耶设定出各种形式。”这里“摩耶”一词指的就是魔术之类的东西，而我们还发现其他段落也表达了同样的意思。然后“摩耶”这个词就从我们的视野中完全消失了，可与此同时，相应的观念却一直在发展。随后出现的问题是：“我们为什么不能知道宇宙的秘密？”答案非常重要：“因为我们徒劳地进行谈论，满足于感官事物，追逐欲望，因此，我们仿佛用迷雾遮盖了实在。”这里根本没有使用“摩耶”这个词，但我们理解了如下想法：我们之所以无知，是因为有一层迷雾出现在我们和真理之间。又过了很久，在*晚的奥义书中，我们又重新遇到“摩耶”这个词，可这次它发生了转变，获得了很多新的含义。理论被提出并重复，还有些其他东西被吸收进来，直到*后摩耶的观念得到了确立。在《白螺奥义书》中我们读到：“知道自然就是摩耶，摩耶的支配者就是万物之主自己。”到了哲学家这里，我们发现“摩耶”这个词被以各种方式使用，直到伟大的商羯罗出现。摩耶理论一定程度上也被佛教徒借用，但在他们那里，摩耶变得非常像所谓的唯心论，而这也就是现在通常所谓的摩耶的含义。当印度教徒说世界是摩耶时，人们马上想到的是：世界是一种幻觉。这种解释有一定的根据，比如佛教哲学家就是这样看的，还有些哲学家根本不相信外部世界的存在。但就吠檀多*新的形式而言，它所说的摩耶既不是唯心论也不是实在论，甚至都不是一种理论。它不过是对事实的陈述——我们是什么，我们在周围看到了什么。 …… 从抽象的东西到日常生活的普通细节，我们发现自己的整个生活都是矛盾的，是存在和非存在的混合物。在知识中也存在这样的矛盾。只要人们想知道，似乎就可以知道任何事情，可没走出几步，就会发现面前有一堵无法越过的铜墙铁壁。人的一切行动都处在一种循环中，无法被超越。*贴近、*亲近的问题压迫着人们，迫使他们日夜不停地呼唤答案，但这是徒劳的，因为人们不能超越自己的理智。然而，这种渴望被深深植入了人们心中。我们还知道，善只能通过自我掌控和自我控制来获得。每一次呼吸、每一次心脏的跳动都要求我们做个自私的人。可与此同时，还有超越于我们之上的力量说，只有无私才是善的。每个孩子天生就是乐天派，他们沉浸在金色的梦乡中。在青年时代，他们会变得更加乐观。年轻人很难相信有死亡、挫败或衰退这样的事情。随着老年的到来，生命成了一片废墟，梦想消散在空气中，人们开始变成悲观主义者。我们就这样从一个极端到另一个极端，被自然推来搡去，完全不知道自己要去哪儿。我想起佛陀传记《普曜经》中的一首名歌。经中说，佛陀作为人类的救星降生了，但他在宫殿的奢华中迷失了。一些天使到来并用歌声唤醒他。整首歌的主旨是：我们在不断变化的生命之河中漂流，从不停留，从不休息。我们的生命也是这样，无穷无尽而没有片刻的休息。我们应该做什么呢？吃饱喝足的人会是个乐天派，不去谈论任何痛苦，因为这会让他害怕。不要告诉他世界的悲伤与苦难，要告诉他一切都很好。他会说：“是的，我很安全。看看我吧！我有一座很好的房子住，不畏惧饥寒，所以不要把那些可怕的景象呈现在我面前。”但另一方面，还有其他人饥寒交迫而死。如果你去告诉他们说一切都很好，他们可不会听你的。当这些人身处苦难中时，怎么可能希望他人幸福呢？我们就这样在乐观和悲观之间摇摆不定。 还有关于死亡的无可逃避的事实。全世界都在走向死亡，一切都会死去。我们的所有进步、虚荣、变革、奢华、财富、知识，都逃不开那个终点——死亡。这是唯一确定的事情。城市出现又消失，帝国崛起又毁灭，行星裂成碎片并化为尘埃，又被其他行星的大气吹散。因此，死亡一直都存在，没有开端，是一切的终结，是生命、美丽、财富、权力和德性的终结。圣徒和罪人、国王和乞丐都会死去，所有人概莫能外，但对生命的巨大执着从未消减。不知为什么，我们就是执着于生命，不可能放弃生命。这就是摩耶。 母亲在小心翼翼地照顾孩子，她所有的灵魂、所有的生命都被倾注在孩子那里。孩子长大成人，或许会成为一个无赖或野蛮之徒，每天都踢她、打她，可母亲还是执着于这个孩子。当理性觉醒时，她就用爱的念头盖住理性。她几乎不可能认为这不是爱，不可能认识到这是一种控制了她神经的、无法摆脱的东西。无论怎么进行尝试，她都不能摆脱自己身上的束缚。这就是摩耶。 我们都在追寻金羊毛。每个人都认为这将是自己的。每个有理智的人都看到自己的机会或许只是两千万分之一，可大家还是在为它奋斗。这就是摩耶。 死亡日夜绕行在我们的地球上，但与此同时我们都认为自己会永生。曾经有人问国王坚战：“世上*奇妙的东西是什么？”他回答说：“我们身边的人每天都在死去，可人们却认为自己永远不会死。”这就是摩耶。 …… 所以我们会发现，摩耶并不是一种对世界进行解释的理论。它不过是对如下事实的如实陈述：我们存在的基础是自相矛盾的，无论在哪儿我们都要穿过这个巨大的矛盾。只要有善的地方就一定也会有恶，只要有恶的地方也就一定会有善；只要有生命的地方死亡就会如影随形；任何欢笑的人都一定会哭泣，反之亦然。事物的这种状态是无法被补救的。我们可以真切地想象一个地方，那里只有善没有恶，我们只会欢笑而从不哭泣。但就事物的本质而言，这是不可能的，因为条件并没有改变。哪里有让我们欢笑的力量，哪里也就潜藏着制造眼泪的力量。哪里有制造幸福的力量，哪里就潜藏着让我们痛苦的力量。 因此，吠檀多哲学既不是乐观主义也不是悲观主义。它同时宣称这两个方面，并如实地对待事物。它承认这个世界是善与恶、幸福与痛苦的混合物，而增加其中一方就一定会增加另一方。永远不会存在一个完全善或完全恶的世界，因为这种观念在语词上就是矛盾的。我们的分析所揭示的一个重大秘密就是：善与恶并不是两个既成的、相分离的存在。 …… 摩耶无处不在，这可真糟糕。但我们必须通过它行动。如果一个人说自己会在世界完全变好后再开始行动，然后享受欢喜，那就好比一个坐在恒河边的人说：“当所有水都流到大海后，我再渡河。”我们的道路不是与摩耶同向的，而是与它相反。这里还有另一个事实要了解。我们天生就不是给予大自然帮助的人，而是与大自然竞争的人。我们本是它的主人，却束缚了自己。这座房子为什么在这儿？大自然并没有建造它。大自然说，去森林里生活吧；人类却说，我要建造房屋并与大自然斗争，而且他们也这样做了。整个人类的历史就是与所谓的自然法则不断斗争的历史，而人类*终是有所收获的。在内在世界，同样的斗争也在进行，这是作为动物的人和灵性的人之间的斗争，也是黑暗和光明的斗争。人*终也会是胜利者，从大自然中开辟出通向自由的道路。