《周易》智慧

　　人之初生　　没有生命的宇宙是混沌的整体，也就是元气充盈的天地未分的状态。中国自古就有“盘古开天地”的传说：很久很久以前，天和地还没有分开，宇宙混沌一片。有个叫盘古的巨人，在这混沌之中，一直睡了十万八千年。有一天，盘古忽然醒了。他看见周围一片漆黑，就抡起大斧头，朝眼前的黑暗猛劈过去。只听见一阵巨响，混沌一片的东西渐渐分开了。轻而清的东西，缓缓上升，变成了天；重而浊的东西，慢慢下降，变成了地。天地分开以后，盘古怕它们还会合在一起，就头顶着天，用脚使劲蹬着地。天每天升高一丈，盘古也随着越长越高。这样不知过了多少年，天和地逐渐成形了，盘古也累得倒了下去。他倒下后，身体发生了巨大的变化。他呼出的气息，变成四季的风和飘动的云；他发出的声音，化作了隆隆的雷声。盘古的双眼变成了太阳和月亮；他的四肢，变成了大地上的东、西、南、北四极；他的肌肤，变成了辽阔的大地；他的血液，变成了奔流不息的江河；他的汗水，变成了滋润万物的雨露；他的毛发，变成了遍布大地的草木……人类的老祖宗盘古，用他的整个身体创造了完美的宇宙。关于宇宙生成，《周易》认为是元气的逐步衍生：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。(《系辞上》)所谓“太极”就是元气充盈的混沌的整体，混元既分即有天地；“两仪”就是由元气所生的阳气和阴气；“四象”就是指少阳、老阳、少阴、老阴，在时令上又象征春、夏、秋、冬四季；四象再衍生，就形成了乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦，对应分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物。　　《易传》从太极到两仪，到四象，再到八卦的衍生关系，大体上与“盘古开天地”的传说是一致的，从数字上则表现为“1→2→4→8”的逻辑推演，这看起来是很奇妙而有趣的。　　阴阳对偶，是中国传统文化中既古老又重要的范畴。无论是甲骨文或者金文，“阳”字均与“日”字相联系，因为太阳高悬，光芒下射，光照到的地方就叫作阳；人们认为“阴”为背日或日所不及，取阳之相反义，是相对于阳而言的。先秦典籍中阴与阳连用，既指阴阳二气，又作为两种相对待的势力和因素。阴与阳在《周易》中得到了十分广泛而又深刻的阐明，在自然界，阳代表天、太阳、运动等，阴则表示地、月亮、静止等；在人类社会中，阳代表男、君、刚健、有为等，阴则表示女、臣、柔顺、宽容等。阴与阳作为二气和两种因素，既相互排斥和对立，又相互依存、吸取和渗透，并相互转化，变易无穷。阴阳对待、对偶而又和顺、协调、统一，阴阳流转、变易，这是贯穿整部《周易》之中的精髓，也是解读这部历来被看作“群经之首”“大道之源”的文化经典的关键。人们把握住了它，犹如找到了打开这座蕴含瑰丽而无穷智慧宝库的钥匙。　　提到“天”，人们当然想到日月星辰、风雷雨雪。概而言之，天为地面以上的整个天空，细而言之，有两层含义：一是指人们所能看到和想象到的宇宙空间，二是指地球以上的大气层。前者是天文学、宇宙学研究的对象，后者则是气象学研究的对象。这两层含义《周易》都曾论及。但是，《周易》论天之诸象，不是泛泛而论，而是与生命现象联系起来，例如，《系辞传》就把人的生命与天象对应起来：日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。“地”是与天相对的概念，指人类和一切生命生存于其上的大地，没有任何一种生命能够离开大地，连空中的飞鸟也不例外。大地配合上天，开创化生万物，地球上才有了生灵。大地是人类社会赖以立足的根基。《左传·僖公二十三年》记载了这样一个故事：　　晋文公复国图局部(南宋)晋公子重耳落难出逃，经过五鹿(今河北汴阳县东)时，饥肠辘辘，于是向当地人乞讨，但当地人很不礼貌，从地上捡起土块塞给他。他非常气愤，想要揍那人。他的谋士子犯劝阻说：“这是上天赐给你的土地呀！”言外之意，有了土地就有了建立社稷的基础。重耳明白了，于是向土地行礼，“受而载之”。后来重耳强大了，打了回来，占领了卫国的土地，果然受土得福，成了春秋五霸之一的晋文公。大地对生命的意义曾引起古人(不止一个民族)的顶礼膜拜，这种崇拜在今天仍然留有痕迹。游子远走千里，随身携带故乡一抔土；现代诗人极为抒情地说：“啊，地球，我的母亲！”　　天地开创化生万物，于是宇宙中才有了生灵，生命的不断演化和提升，才有了万物之灵的人类。这是一个完整的序列，《周易》的《序卦传》对此作了非常清楚的推演：有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。天地氤氲，万物化生，男女构精。万物生成过程是由低级向高级发展的，其顺序是：天地→万物→男女→夫妇→父子→君臣→上下→礼义。　　礼义是专对人而言的，只有人类才有仁义、礼义，从而区别于禽兽；也只有人才能尽其仁义、礼义而“成人”，并进而“成物”。人的仁义与天地之阴阳、柔刚是一种生命的“进化”关系。阴与阳(柔与刚)作为两种普遍的要素，也是两种基本的功能，推动自然界变化，产生了一切生命。自然界的生成变化向着一个有秩序的目的进行，人的仁义之情就是在这一过程中产生的。　　……