传习录:叶圣陶点校版

传习录
上卷
徐爱录

先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也①。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也②。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学③，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困养静④，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。
爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷；十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦望欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也！从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者⑤。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。门人徐爱书⑥。

注释

①《大学》，《礼记》四十九篇之第四十二。郑玄曰：“《大学》者，以其记博学可以为政也。”唐人已有《大学》专本。南宋时，与《中庸》《论语》《孟子》合并为四书。程颐谓为“孔氏之遗书而初学入德之门也”。朱熹为之作注，称《大学章句》，则区全篇为经一章，传十章，并记之云：“旧本颇有错简，今因程子所定而更考经文，别为序次如左。”而以旧本为误本。《大学》有“致知在格物”一语，朱熹注云：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”又补释“格物致知”之义曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极；至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”此说也，守仁抵之。
②“百世以俟圣人而不惑”，语出《中庸》；言垂法于后，堪以俟待后之圣人，虽远至百世，其道不异也。
③二氏之学，言释与道也。按守仁门人钱德洪诸人所为年谱，守仁至二十七岁，始“自念辞章艺能不足以通至道”，至三十一岁，“渐悟仙、释二氏之非”。
④明武宗初政，宦官刘瑾专权，南京科道戴铣等以诤谏得罪。守仁抗疏救之，亦得罪，谪贵州龙场驿驿丞。以正德三年春至龙场，五年升江西庐陵县知县。其在贵州，为始论“知行合一”之时。
⑤昔九方皋相马，观其精而不措意于牝牡骊黄。此处言见其粗而弃其精也。
⑥徐爱，字曰仁，号横山，余姚人。从守仁游，守仁器之，妻以女弟。举正德进士，历官南工部郎中。守仁良知之说，学者初多未信，爱疏通辨析，畅其指要。年三十一卒，守仁哭之恸。

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。①先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是‘自新之民’，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据！‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓②，亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’③，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协和’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。④又如孔子言‘修己以安百姓’⑤，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

注释

①《大学篇》首云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹《章句》据程子曰：“亲，当作新。”注云：“新者，革其旧之谓也。言既自明其明德，又当推己及人，使之亦有以去其旧染之污也。”“作新民”系《大学》引《康诰》语。
②《孟子·尽心篇》云：“孟子曰：‘君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。’”
③见《书·尧典》。
④《书·尧典》云：“……克明峻德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。……”峻俊通假，大也。平章百姓，言百官之氏族分别章明也。
⑤见《论语·宪问篇》。子路问君子，孔子答以“修己以敬”“修己以安人”而殿以此语。

爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’①，似与先生之说相戾。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也②。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’③者，得之。”

注释

①“知止而后有定”，《大学》语。止，所止之处，指至善也。言知
所止则有定向也。朱子主即物而穷其理，固以“事事物物皆有定理”为前提也。
②义外之说，发自告子。《孟子·告子篇》：“告子曰‘食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。’”孟子与辩，则明仁义俱
在内。此处取义外为言，以明至善不在事事物物上也。
③朱熹注解《大学》“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”句曰：“言明明德、新民，皆当止于至善之地而不迁。盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。”

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”①
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟；今姑就所问者言之。且如事父不成去父上求个孝的理，事君不成去君上求个忠的理，交友、治民不成去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心。心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类②，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂：只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理，夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来；譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容’③。须是有个深爱做根，便自然如此。”

注释

①盖爱以为事父、事君等为心外之事，孝与忠等为心外之理也。
②《礼记·曲礼》云：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”言冬日则温，以御其寒，夏日则凊，以致其凉，昏则定其衽席，晨则省其安否也。
③《礼记·祭义篇》语。

郑朝朔①问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是。更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善；所以有学问思辨之功②。”
先生曰：“若只是温凊之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨！惟于温凊时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之谬。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训③。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
爱于是日又有省。

注释

①郑朝朔，名一初，揭阳人，弘治乙丑进士。
②《中庸》论诚之之道，有云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之。”
③《书·大禹谟》有云：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执
厥中。”舜所以命禹之语也。

爱因未会先生知行合一之训，与宗贤、惟贤往复辩论①，未能决，以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者；知而不行，只是未知。圣贤教人知行正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就是称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝、行弟，方可称他知孝、知弟；不成只是晓得说些孝、弟的话，便可称为知孝、弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知；不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的功夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知
的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”
先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行，我如今且去讲习讨论做知的功夫，待知得真了，方去做行的功夫：故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事，只是闲说话。”

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徐爱录

先生对于《大学》中有关“格物”的各种观点，都以旧本为准，就是儒家先贤朱熹等人认为有许多错漏的版本。我刚听说时感到很是吃惊，紧接着又怀疑起来，随即我殚精竭虑地对两个版本进行了比较分析，并向先生请教两者差异。这样做完之后，我这才明白先生的学说，如同水性清寒、火性炽热一样，绝对是《中庸》所说的“百世以俟圣人而不惑”的真理。先生天生聪明睿智，性情坦率, 平易近人，且不拘小节。人们都知道先生年轻时豪放不羁，又曾热衷于赋诗文章，沉迷于佛道之说，以致大家突然听到他的学说时，都把它看作标新立异的言论而不屑一顾，没有深入研究。他们不知道先生在谪居贵州龙场的三年里，于困苦之中潜心修行静思，其精一之功，已经超凡入圣，达到了至正精纯的境界。
我天天在先生门下聆听教诲，只知道先生的学说，初接触时感觉很容易，但越深入研究越觉得高深莫测。乍一看很粗疏，但越仔细研究越觉得精细严密；初学之时觉得很浅显，但深入探究起来才发现没有止境。十几年来，我都没有弄清楚先生学说的面貌。如今的学者，有的与先生相交甚浅，有的从未聆听过先生的教诲，有的对先生怀有轻蔑激愤的情绪，就凭听到的三言两语，以及道听途说，就妄加揣度，这样怎能真正领会先生的学说呢？
跟着先生求学的门生，在聆听先生的教诲之后，常常是领会的少
而遗漏的多，就好比相马时只注意到了马的公母与毛色，而忽略了千里马的特征。所以我把平日里先生的教诲详细记录下来，私下里拿给志同道合者参阅，以便大家相互检查纠正，希望不辜负先生的教诲。学生徐爱作。

徐爱问：“《大学》篇首中的‘在亲民’，朱熹先生认为应当写作‘新民’，后面章节中就有‘作新民’的词句，似乎可以作为依据。先生认为应按照旧本写作‘亲民’，有什么依据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，是‘自新之民’的‘新’，和‘在新民’的‘新’是不同的，这怎么能作为依据呢？‘作’字和‘亲’字相对应，但不是‘新’的意思。下文‘治国平天下’等处，也都没有阐明‘新’字之意。比如此书所说的‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’一类的话，都是‘亲’的意思。‘亲民’就像《孟子》所云‘亲亲仁民’一样，‘亲之’就是‘仁之’的意思。百姓不亲睦，于是舜就任命契为司徒，尽心竭力地推行伦理教化，以此来加深人们之间的感情。《尧典》所云‘克明峻德’就是‘明明德’，从‘以亲九族’到‘平章百姓’‘协和万邦’，就是‘亲民’，也就是‘明明德于天下’。又比如孔子说过‘修己以安百姓’，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’就兼有教化和养育的意思，朱熹先生说的‘新民’有失偏颇。”
徐爱问：“《大学》中‘知止而后有定’一句，朱熹先生解释为万事万物都有定理，这似乎与先生的观点相悖。”
先生说：“在具体事物上求至善，那是‘义外’之说。至善乃是心之本体，只要‘明明德’达到精一的境界就可以称为至善。而这并没有脱离客观事物，《大学章句》所说的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，就是这个意思。”

徐爱问：“只从心中探求至善，恐怕不能穷尽世上万事万物的道理？”
先生说：“心就是理。难道天下有心外之事，心外之理？”
徐爱说：“就像服侍父亲的孝心，侍奉君主的忠心，结交朋友的诚心，治理百姓的仁心，这些就包含许多道理，恐怕不能不考察吧？”
先生感叹道：“这种观点蒙蔽世人已经很久了，哪能一两句话就让人醒悟呢？现在姑且就你问的问题谈一谈。就好比服侍父亲不能从父亲身上探求孝的道理；侍奉君主不能从君主身上探求忠的道理；结交朋友、治理百姓不能从朋友和百姓身上探求诚信和仁爱的道理。这些道理都在各人本心之中。心就是理，本心没有被私欲蒙蔽，即是天理，不需要到心外添加一丝一毫。这种纯粹的天理之心，表现在服侍父亲上，就是孝；表现在侍奉君主上，就是忠；表现在结交朋友、治理万民上，就是信和仁。只要在心中下功夫祛除私欲、存养天理就可以了。”
徐爱说：“听先生这么一说，我已经觉得自己有所省悟了。但过去的观点仍然在胸中纠缠，还有不明白的地方。比如服侍父亲这件事，包含使父亲冬天暖和、夏天凉爽，晚上使父亲睡好、早晨向父亲请安等许多事项，不也需要讲求吗？”
先生说：“怎么能不讲求？只是要有个主题，那就是在祛除人欲、存养天理方面去讲求。就像讲求冬温这件事，也只是要尽孝心而已，唯恐有丝毫私欲掺杂其中；讲求夏凊，也只是要尽孝心而已，唯恐有丝毫私欲掺杂其中。只是讲求有这份心而已。若心中无私欲，纯粹为天理，那这颗心就是虔诚尽孝之心，冬天自然会考虑到父母的寒冷，就会主动去寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，就会主动去寻求消暑的道理。这些都是诚孝之心所产生的结果，然而必须先有这颗诚孝之心，然后才会产生这样的结果。用树木打比方，这颗诚孝之心就是根，而具体的行为就是枝叶，必须先有根，然后才有枝叶；不是先找到枝叶，然后再去种根。《礼记》云：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’必须先有‘深爱’之心做根，那么，和气、愉色、婉容就自然而然会有了。”