语言与死亡:否定之地

选自“第八天”，“绝对者与声音” 在形而上学之内，是否有一种试图去思考那不可思之物、去掌握那否定性基础本身的尝试？我们看到，在关于语言的起源及其生成的揭示中，那无法用言语表达的存在与自由确实向人们敞开。只有那拥有非凡沉默本质的声音才能显示这一不可抵达之地，因此，哲学的终极任务必然是思考声音（Voce）。由于在每一个语言经验及其结构中都源初地存在指示与讲述，存在与实体，世界与事物的分裂，那么，把握声音就只能意味着须超越这些对立去思考那绝对（l’Assoluto）。 绝对者是哲学思考其自身否定性基础的方式。在哲学发展史上，绝对者被赋予不同的名称：柏拉图称之为“善的理念”（?δ?α το? ?γαθο?），亚里士多德称之为“理论”（θεωρ?α）或“对思想的思想”（νο?σεω? ν?ησι?），普罗提诺称之为“一”（uno），谢林称之为“无差别性”（Indifferenza），黑格尔称之为“绝对观念”（absolute Idee），海德格尔称之为“本有”（Ereignis）。但是，在每一种情形中，绝对者都有一个过程性结构，即出离自身，穿越否定性和分裂，以便能够回归其自身。 绝对（absolute）一词源于动词“Solv”，它可以划分为两部分“se-luo”。在印欧语系中，反身性前缀 “sé”意为“自身”（suus），即指某种本己（suus）的归属感，如希腊语中的“风俗”、“习俗”（?θο?），德语中的（Sitte），也指那种虽然被拆分但仍然保持其自身的东西，如solus （单一），sed（唯一），secedo（分开）。因此，动词solve这样便意味着“消融”（sciogliere/luo），它将导致某物向其自身sé（suus，solus）的回归，它将自身化解或消融到每一种关联和转换之中。前缀ab表达了一种间距、一种离开，从而强化了过程性的观念。这是一次旅程，从某物中分离并离开，然后再向此物回归。 思考绝对者意味着通过一个“救赎”（absoluaione）的过程，向其自身*本己的特征回归，回归其自身的“孤独”（solitudine）和“习惯”（consuetudine）。为此之故，绝对总是意味着一个旅程，一种对于源初之地的放弃，一种异化以及一种伸展向外的存在。如果绝对是哲学的*高理念，那么哲学就是真正的——用诺瓦利斯（Novalis）的语言——乡愁（Heimweh）。也就是，它“渴望四处为家”（Trieb überall zu Hause zu sein），在成为他者的过程中辨认出其自身的形象。哲学*初并不在家，它*初并不拥有其自身，所以，它必须回归自身。当黑格尔将绝对视为一个结果（Resultat）的时候，他只是想充分地思考这一绝对的真正本质。由于这暗示着一个“救赎”的过程，一种经历，一种回归，它就总是一个结果，只有在*后它才能抵达其*初的开端。 词语（la parola），它想要把握那绝对的声音，也就是，它想要居于自身的源初之地，因此就必须出离于其自身之外，必须思考和认识那存在于声音之中的虚无。通过穿越时间和分裂，*终才能在语言中揭示自身。词必须返回其自身，把自己从这种分裂中解救出来，它*终必须抵达其*初并不知晓但却总是业已存在于斯的开端，即那声音之中。 哲学就是这一旅程，人类词语的返乡（ν?στο?），从自身出发又返回其自身，在这一过程中，词语抛弃了自己在声音中的习惯性的居所，将自身向虚无的恐惧敞开，同时，这也是在向存在的惊喜敞开。在变成充满意义的话语之后，哲学抵达了绝对智慧的终点，回归于声音之中。只有以这样的方式，思想才能*终“回家”并且摆脱那自始至终一直存在并始终威胁着它的分裂。只有在绝对中，那经历了“乡愁”（Heimweh）以及“回归之痛”（νοσταλγι′α）的词，那经历着始终统治着其居留之所的否定性的词才可以真正抵达其自身在声音中的开端。