白话黄帝内经-中华传统文化核心读本-精选插图版

阴阳应象大论篇第五 【题解】 本篇以阴阳为理论的主体，论述阴阳与自然之象、人体生理、病理之象的相应。 黄帝道：阴阳是自然界发展运动的一般规律，是分析和归纳千变万化的客观事物的总纲，是万物变化的起源，也是发生、发展和灭亡的根本，有大道理在其中。凡医治疾病，必须求得病情变化的根本，而道理也不外乎阴阳二字。拿自然界变化来比喻，清阳之气聚于上，而成为天；浊阴之气积于下，而成为地。静止属阴，躁动属阳；阳主生成，阴主成长；阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒；寒气能产生浊阴，热气能产生清阳；脾脏的阳气居下而不升，就会发生泄泻之病；胃中浊阴之气居上而不降，就会发生胃脘胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆症和顺症的分别。 所以大自然的清阳之气上升蒸腾而为天，浊阴之气下降凝聚而为地。地气蒸发上升为云，天气凝聚下降为雨；雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水气而成的。人体的变化也是这样，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍； 清阳发泄于腠理，浊阴内注于五脏；清阳充实于四肢，浊阴内走于六腑。 若把水火分为阴阳，水的性质寒凉，又有润泽和向下流动的特点，属于阴； 火的性质炎热，又有向上燃烧的特点，则属于阳。阳是无形的气，阴则是有形的味。饮食可以滋养形体，而形体的生成又须赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食，饮食经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。如果饮食不节， 反能损伤形体，机能活动太过，亦可以使精气耗伤，精可以产生功能，但功能也可以因为饮食的无节制而受损伤。 味属于阴，故味出于下窍；气属于阳，故气出于上窍。味厚的属纯阴，味薄的属于阴中之阳；气厚的属纯阳，气薄的属于阳中之阴。味厚的有下泻作用，味薄的有疏通作用；气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱；阳气正常，能使元气旺盛。因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气，所以过度亢盛的阳气，能耗散元气，正常的阳气，能增强元气。凡气味辛甘而有发散功用的，属于阳；气味酸苦而有涌泄功用的，属于阴。人体的阴阳是相对平衡的，如果阴气发生了偏胜，则阳气受损而为病，阳气发生了偏胜，则阴气耗损而为病。阳偏胜则表现为热性病症，阴偏胜则表现为寒性病症。寒到极点，会表现热象；热到极点，会表现寒象。 寒能伤形体，热能伤气分；气分受伤，可以产生疼痛，形体受伤，可以发生肿胀。所以先痛而后肿的，是气分先伤而后及于形体；先肿而后痛的，是形体先病而后及于气分。 风邪太盛伤害人体，则能发生头晕目眩、肢体痉挛和震摇不定；热邪太盛伤害人体，则能发生红肿热痛的疮痈；燥气太盛伤害人体，则能发生干枯；寒气太盛伤害人体，则能发生浮肿；湿气太盛伤害人体，则能发生濡泻。大自然的变化， 有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金、水五行的变化，因此，产生了寒、暑、燥、湿、风的气候，它影响了自然界的万物，形成了生、长、化、收、藏的规律。人有心、肝、脾、肺、肾五脏，五脏之气化生五志，产生了喜、怒、悲、忧、恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化，可以伤气，寒暑外侵，可以伤形。暴怒伤肝，使气血上逆；暴喜使心气涣散，心阳受伤。如果喜怒等情志太过，会使气血突然紊乱上冲，充满上部的经络，可以导致阳气脱离形体而散失，从而出现昏厥甚或死亡。所以喜怒不加以节制，寒暑不善于调适，生命就不能牢固。阴极可以转化为阳，阳极可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害，到春天就容易发生温病；春天受了风气的伤害，到夏季就容易发生腹泻；夏季受了暑气的伤害，到秋天就容易发生疟疾；秋季受了湿气的伤害，到冬天就容易发生咳嗽。 黄帝问道：我听说上古时代对医学有很高修养的人，研究人体的形态，分辨脏腑的位置，审察经脉的联系，把十二经脉分为阴阳表里相合的六对，各依其经之循行路线；各条经脉上的穴位，各有名称；肌肉与骨骼相连接，各有其起点； 分属部位的或逆或顺，各有条理；与天之四时阴阳，都有经纬纪纲；外面的环境与人体内部的互相关联，都有表有里。这些说法都正确吗？ 岐伯回答说：东方与春相应，阳升而日暖风和，草木生发，木气能生酸味， 酸味能滋养肝脏，肝脏又能滋养筋脉，筋有柔韧能屈能伸的特点则又能生养于心，肝脏关联于目。它在自然界是深远微妙而无穷的，在人能够知道自然界变化的道理，在地为生化万物。大地有生化，所以能产生一切生物；人能认识自然界变化的道理，就能产生一切智慧；宇宙间的深远微妙，是变化莫测的。变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝，在五色为青，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为抽搐痉挛，在七窍为目，在五味为酸， 在情志中为怒。怒气能伤肝，悲能够抑制怒；风气能伤筋，燥能够抑制风；过食酸味能伤筋，辛味能抑制酸味。 南方与夏相应，阳气盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋养心脏，心能化生血气，在五行关系中，火能生土，而脾属土，所以说血生脾， 心脏关联于舌。它的变化在天是六气中的暑热，在地为五行中的火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑，在病变的表现为忧心忡忡，在窍为舌，在五味为苦，在情志为喜。暴喜能伤心，恐惧抑制喜； 热能伤气，寒气抑制热；苦能伤气，咸味能抑制苦味。 中央应长夏，长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾脏，脾脏能滋养肌肉，并使它生长发达，肌肉丰满则又能养肺，脾脏关联于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄， 在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为哕，在窍为口，在五味为甘，在情志为思。思虑过度伤脾，以怒气抑制思虑；湿气能伤肌肉，以风气抑制湿气；甘味能伤肌肉，酸味能抑制甘味。 西方与秋相应，秋天气急而生燥，燥与金气相应，金能产生辛味，辛味能滋养肺脏，肺脏能滋养皮毛，在五行关系中，金能生水，而肾属水，所以皮毛润泽则又能养肾，肺脏关联于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白，在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳，在窍为鼻，在五味为辛，在情志为忧。忧能伤肺，以喜抑制忧；热能伤皮毛，寒能抑制热；辛味能伤皮毛，苦味能抑制辛味。 北方与冬相应，冬天生寒，寒气与水气相应，水气能产生咸味，咸味能滋养肾脏，肾脏能滋长骨髓，在五行关系中，水能生木，而肝属木，所以说髓生肝， 肾气关联于耳。它的变化在天为寒气，在地为水气，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳， 在五味为咸，在情志为恐惧。恐惧能伤肾，思虑能够抑制恐惧；寒气能伤血，燥（湿）能够抑制寒；咸能伤血，甘味能抑制咸味。 天在上为阳，地在下为阴，万事万物产生在天地之间；气属阳，血属阴，气与血都是由于阴与阳相互作用而生成的；左右为阴阳上升与下降的道路；水性寒，火性热，是阴阳的象征；阴阳的变化，是一切事物生成的根本。所以说阴阳是互相对立，互相为用的，阴在内，为阳气所镇守；阳在外，为阴气所役使。 黄帝道：在医学里，如何具体运用阴阳变化的法则呢？岐伯回答说：如阳气偏胜，则身体发热，腠理紧闭，气粗喘促，呼吸困难，身体亦为之俯仰摆动， 无汗发热，牙齿干燥，烦闷，如见腹部胀满，病情凶险，这是属于阳性之病， 所以冬天尚能支持，却忍受不了夏季的炎热。阴气盛则身发寒而汗多，或身体常觉冷而不时战栗发寒，甚至手足逆冷，如见手足逆冷而腹部胀满的，同样病情凶险，这是属于阴性的病，所以夏天尚能支持，却忍受不住严寒的冬季。这就是阴阳偏胜导致的基本病理变化和它们的主要临床表现。 黄帝问道：如何调和阴阳呢？岐伯说：如果懂得了七损八益的养生之道，则人身的阴阳就可以调和，如果不懂得这个道理，就会使阴阳失去协调，发生早衰现象。就一般人来说，年到四十，肾气已衰减一半了，其起居动作，亦渐渐衰退；到了五十岁，身体觉得沉重，耳目也不够聪明了；到了六十岁，阴萎不用， 肾气大衰，九窍不能通利，出现下虚上实的现象，眼泪鼻涕会经常不知不觉地流出来。所以，知道调和的人，身体就强健，不知道调和的人身体就容易衰老。本来是同样的身体，结果却出现了强弱不同的两种情况。懂得养生之道的人， 能够注意养生保健；不懂得养生之道的人，只有在出现了强壮与衰弱的不同结果时，才知道注意。不善于调和的人，常感不足，而重视调和的人，就能常有余；有余则耳聪目明，身体轻强，即使已经年老，亦可以身体强壮，当然本来身体强壮的就更好了。所以明达事理的人懂得调和阴阳的重要性，不做对养生不利的事，能顺乎自然，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活， 所以能够寿命无穷，尽享天年。这是圣人保养身体的方法。 西北方的阳热之气不足，而阴寒之气偏盛，所以说西北方属阴，而人的右边耳目也不及左边的聪明；东南方阴寒之气不足而阳热之气偏盛，所以东南方属阳，而人的左边手足也不及右边的灵活。黄帝问道：这是什么道理？岐伯说：东方是阳气升起的方位，所以属阳；人面南而坐，左为东方，所以左侧也属阳。阳有上升的特性，所以人体左侧的精气，上部较盛，相对而言，左侧下部精气较虚。耳目在上，手足在下，所以左侧的耳目比右侧的聪明，但左侧的手足却不如右侧的灵便。西方是阳气下降的方位，所以属阴；人身的右侧也属阴。阴有下降的特性，所以人体右侧的精气，下部较盛，相对而言，上部精气较虚。手足在下， 耳目在上，所以右侧的手足较左侧的灵便，但右侧的耳目却不如左侧的聪明。如虽左右同样感受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是天地阴阳之所不能平衡，而人身亦有阴阳左右之不同，所以邪气就能乘虚而入，停留在身体的虚弱处成为疾病。 所以天有精气，包含着无限的生化能力；地有形体，而能与天气相配合；天有立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至八个节气，作为时序的划分纲领，地有东、南、西、北、中五方区域，并各有不同的地理环境，与天气相合。天地阴阳相互交通，因而形成了万物。无形的清阳上升于天，有形的浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是由阴阳的神妙变化为纲纪，而能使万物春生、夏长、秋收、冬藏，周而复始，循环不休。懂得这些道理的人，才能够做到在上部，仿效天气清轻的性质，来调养头部之气；在下部，仿效地气的沉静性质，来调养足部之气；在中部，仿效人事之间协调合作的关系，来调养五脏之气。天地间的各种现象与人体各脏腑经络之气相通，天空的清气与肺脏相通；地上产生的饮食水谷与咽部之气相通；风气属于五行中的木，因而与肝脏相通；雷霆是火气，因而与心脏相通；山谷之气，能藏蓄和生长植物，具有土的性质，因而与脾脏相通；雨气有水的性质，因而与肾脏相通；人体中的三阴、三阳六经经脉运行气血，犹如地上的河流；肠胃能盛贮饮食水谷，犹如大海，善于容纳百川之水；耳、目、口、鼻和前阴、后阴上下九窍，犹如水气流通的道路。如以天地来对比人体的阴阳，则阳气发泄的汗，像天下的雨；人身的阳气，像天地的疾风。人的暴怒之气，像天有雷霆；人身中的阳气容易上冲，如同自然界中的阳气向上蒸腾。所以调养身体而不取法于自然的道理，疾病就要发生了。 所以外感致病因素伤害人体，快如疾风暴雨。不仅会随时让人生病，病情也常常发生变化。善于治病的医生，在邪气刚侵入皮毛的时候，就给予治疗；技术较差的，到病邪侵入到肌肤才治疗；更差的，要到邪气侵入筋脉才治疗；又更差的，等到邪气已经深入六腑才治疗；又更差的，直到邪气进入五脏才治疗。假如邪气深入到五脏，已经非常严重，这时，恐怕只有一半治愈的希望了。 所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏；饮食或寒或热，就会损害人的六腑；地之湿气，感受了就能损害皮肉筋脉。 善于用针刺治病的医生，掌握阴阳的道理，当病在阳经时，可针刺阴经，从而引出阳经的邪气；当病在阴经时，可针刺阳经，从而引出阴经的邪气。病在右者治于左，病在左者治于右。以及根据人们正常的生理指标，来衡量病人的病理变化及轻重程度，并从外表出现的症状，去了解内部的病变。通过这种方法，来观察和分析疾病是属于邪气太过的实症，还是属于正气不足的虚症。那么，即使只见到疾病初起时的轻微表现，也可以知道病变的真实部位和性质。能够这样诊断疾病，就不会发生错误。根据正确的诊断给人治疗疾病，当然就不会失败了。 所以善于诊治的高明医生，通过诊察病人的色泽和脉搏，先辨别病症的属阴属阳；审察五色的浮泽或重浊，而知道病的部位；观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患的病苦；诊察四时色脉是否正常，来分析为何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩，来了解疾病所产生的原因。这样在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。 所以说，病在初起的时候，可用刺法治愈；若病势正盛，必须待其稍为衰退， 然后刺之而愈。所以病轻的，使用发散轻扬之法治之；病重的，使用逐渐削减之法治之；若疾病是属于气血衰弱的，应用补益之法治之。形体虚弱的，可以用温性药来补气；精气不足的，应该用味厚的药来滋补。如病在上的，可用吐法使它从上排出；病在下的，可用疏导之法使它从二便排出；病在中为胀满的，可用泻下之法；其邪在外表，可用汤药浸渍让它出汗；邪在皮肤，可用发汗，使其外泄。起病急暴，邪气很盛，尚可以用抑制之法；病属于实症的，邪气在表适宜用发散法，邪气在里适用泻下法。观察病的在阴在阳，以辨别其刚柔，阳病应当治阴， 阴病应当治阳；确定病邪在气在血，更防其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血瘀属实的，当用刺血法治疗，气虚宜用导引法。