同感与人格:埃迪·施泰因的交互主体性现象学研究

诺塔[Jan H. Nota）曾经抱怨，在施皮格伯格的皇皇巨著《现象学运动》中给胡塞尔在弗莱堡的**个女助手施泰因的位置只有短短的一页半。的确，在晚近出版的莫兰的《现象学导论》中依然没有施泰因的身影。长期以来，在现象学运动中，施泰因首先都只是作为胡塞尔的助手而为人们所熟知，而她本人对于现象学的基本理解并没有得到重视。当然在某种意义上，这也可以归咎于施泰因本人思想发展与相关著述的特点。 如果撇开施泰因在当胡塞尔私人助手期间为胡塞尔加工或撰写的两篇文字不论，实际上，施泰因在其整个现象学时期都很少有对现象学或者现象学方法本身的较为系统的集中论述。当然人们也可以在《论同感问题》的开篇以及《哲学导论》的开始章节读到一些有关她的研究所使用的现象学方法的简要说明。在某种意义上，我们可以说，施泰因的现象学时期，主要是在使用现象学方法来从事对具体的“现象”或“实事本身”的现象学研究，比如对同感问题、对动机引发问题、对个体和共同体的问题以及对国家问题等的现象学研究，这些研究*终当然都与“人格之建构”这一根本问题或“生命项目”相关。 在1920年代中期以后，施泰因试图将现象学的方法融入经院哲学特别是托马斯??阿奎纳的综合哲学的研究论域中。按照惯常的研究，这一时期大多被看作是她“与现象学的破裂”[Bruch mit der Phänomenologie）时期，人们当然不会过多冀望在这个已不再是纯粹现象学家而是转变为神学家的施泰因的那些后期著述中来了解其现象学了。 然而正是在这一时期，为了更好地展示她所要从事的工作，施泰因才开始多次集中且专题地讨论现象学方法乃至现象学本身。这首先体现在她1924年发表的短文《什么是现象学？》[“Was ist Phänomenologie?”）中。然后在1929年，施泰因起先以虚拟的对话文体[题为“何谓哲学？埃德蒙德??胡塞尔与托马斯??阿奎纳的对话”）比较了胡塞尔与阿奎纳的思想，后来在海德格尔的要求下，她将该文改为论文的形式并以“胡塞尔的现象学与圣托马斯??阿奎纳的哲学：一个比较的尝试”[“Husserls Phänomenologie und die Philosophie des hl. Thomas v. Aquino: Versuch einer Gegenüberstellung”）为题发表在纪念胡塞尔70岁生日的纪念文集[Festschrift Edmund Husserl zum 70. Geburtstag）上。1932年9月12日，在法国的Juvisy镇，由该地的托马斯协会组织召开了有关现象学和托马斯主义的研讨会，施泰因受邀参加了该会议并在会议上专门讨论了现象学的问题。而在出自施泰因明斯特时期的手稿、约写于1932年的《现象学的世界观意义》[“Die weltanschauliche Bedeutung der Phnomenologie”）一文中，施泰因则集中论述了她对现象学本身以及她对胡塞尔、舍勒、海德格尔等人的现象学的看法。