形而上学之思

当人们**次进入思想的花园小径时,由于一切都是新鲜的,人们七嘴八舌地表达着自己对花园景色的*初印象——这就是古典时代的思潮。当人们走完一圈回到原点,*初的印象便一致地转化为对花园景致由衷的赞美,于是一种相对统一和谐的观点成为这一阶段的主流声音——这就是希腊化—中世纪时代的思潮。当人们不断重复着这个过程,一开始的那种兴奋和感性的情绪成为历史,人们沉下心来,更加专注于花园中的一砖一瓦、一草一木给予自己的切身感受,兴趣点被分散到一切细节中去,在前面几圈游走、观察、体会的积累中得出对每个局部更为细致、系统的评价——这就是近代以来的思潮。“神游”至这一阶段,人们的思想充满了多样性,甚至是有些杂乱的。
文艺复兴所开启的思想革命常被认为是一种范式转换,即一种根本假设、根本视角、根本方法的转变。例如培根主张应抛弃传统哲学体系,使哲学思考摆脱神学束缚。但是,我们仍然在其中看到不少过去的影子,一如人们在思想的花园中一圈又一圈地游走,新的观察总会与旧的体会“不谋而合”——比如伽利略认为自然的本质是数(相较毕达哥拉斯学派)或者近代的机械原子论(相较德谟克利特)等。当然,在这些相似的背后也的确存在着视角的革新。从古典时代至中世纪人们的关注点主要集中于外部世界,文艺复兴之后这种思考转向主体自身,人愈加成为问题的中心。既然人是“上帝按照他的形象所 创造的”,那么人自然是上帝的宠儿(而这又恰恰是中世纪以来的思想遗产)。在人之外一切都成为相对于主体的对象,于是人们说哲学在经历一场认识论的转向。比如,笛卡尔在他的《谈谈方法》中说:“我发现,‘我思,故我在’这条真理是十分确实、十分可靠的。”于是他将“我思”作为其哲学思想无可置疑的起点;洛克也强调一切知识都源自作为主体的人对事物的经验;贝克莱则进一步提出“存在即是被感知。”
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毋庸置疑,诸如像“世界的本质是什么”这样的问题已是相当古老的哲学命题了,但它却并没有因为时光的流转而失去价值。虽然,在漫长的思想苦旅中因为找寻不到问题的答案, 哲学家们也曾心灰意冷。有人便转念一想,哲学不应该再去思考诸如此类的形而上学问题了,我们不可能在其中找到令人信服的标准答案,探究这类问题是没有认知意义的。然而,“有无意义”——我们着实应当慎重地来做这样一种判断。
哲学是思辨的过程,思辨的意义并不在于*终的结论,而在于这一过程本身。这个过程也并非漫无目的——哲学家们始终将对真理的探寻看作是他们*重要的使命。有意思的是,存在必然的绝对真理吗?这是永远围绕在哲学家心中的迷梦,而这恰恰是哲学为何不停地往复于思辨的过程中的原因。但如果说因为某种缘由以为人的这种看似找寻不到答案的思考是徒劳无益的,这就是遗忘了哲学运思的初衷。世界的本质是什么?它将人的思绪带向宇宙的深处,但问题本身却根植于人的内心。当然,人心向往确定的答案,但确定的答案却终不可得——无尽的过程和没有终点的目的地。即便到了今天,世界对于我们而言仍然充满未知。关于意义,我们依然所知甚少。因此,我们倒是不用急着对什么是有意义的,什么是无意义的去做一些断言。然而就算是有意义的也不意味着在今天依然是紧要的。哲学王国本就是一片辽阔的疆域,我们为何要把对本质的追问作为征服这座王国的首要目标呢?