包邮大美“非遗”:大运河边的“守艺人”

在人类文明的发展过程中,历史形成、遗留和再生的有形、无形的文化在诸多领域累积和实践。有形物质文化如建筑、雕刻、绘画、工艺品、器物、遗址等,无形物质文化如各类民间知识、语言、风俗、音乐、医道、信仰等,均代表着人类行为主体对物质客体的文化表述,是认知与实践的结合;同时,物质文化也携带着历史情感、信仰和文化认同等。2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》将非物质文化遗产归纳为“各社区、群体,有时是个人,视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所”。2005年我国国务院办公厅发布《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》,明确非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。多种多样的非物质文化遗产世代相传,在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中,被不断地再创造,为这些社区和群体提供认同感和持续感,从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。 申请非物质文化遗产和物质文化遗产是保护传统文化智慧的途径之一,也是重视传承,不断实现非物质文化遗产文化创新和转化,适应科技现代化和物质现代化的需要。2019年南京邮电大学社会与人口学院组织的大运河沿线实地调查,对大运河沿线的“手艺人”进行生活史和手艺创作过程的深度访谈和观察,探究手艺“成为遗产”的背后,手艺传承的工匠精神,面临的困惑以及出路。通过详细的非物质文化遗产案例整理,结合当下非物质文化遗产保护和传承的多样方式,为这些传统智慧结晶留下宝贵的记忆,并为他们的长远发展提供探究性参考。 成为遗产 从物质文化或非物质文化到“成为遗产”是一个过程。这一过程是通过对嵌入日常生活中的资源动员和介入,被认知;通过调查和评估文化资源价值与意义,被研究和挑选;通过实践进入保护和管理范畴,*后进入“被操作”阶段,如被展览、参观、活态阐释等。贝拉迪克斯(BellaDicks)认为,从物质文化到遗产的过程,可以被理解为一种文化意义的沟通实践。这种实践涉及一系列价值和认知的建构和管理。史密斯认为成为遗产的过程中,与之相关的物件、地方与行为实践等是促成遗产生成的文化工具。尹凯总结,文化成为遗产过程中,一是强调实践主体和行动者的角色和地点,关注过程中的参与性和能动性;二是关注不同文化体系在特定社会情境下的互动与对话过程。成为遗产,是物质与非物质文化资源的被认知,解读和再生产过程,并*终实现文化转化与更新。 非物质文化遗产是中华民族文化的精华,是各族人民世代相传的、与群众生活密切相关的、活态的文化遗产。近年来,我国加大力度保护和传承中华优秀传统文化,党的十八届五中全会明确提出,要构建中华优秀传统文化传承体系,加强文化遗产保护,振兴传统工艺。2017年1月,中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》明确指出,要实施非物质文化遗产传承发展工程,进一步完善非物质文化遗产保护制度,实施传统工艺振兴计划。**,保护和传承非物质文化遗产,首要价值和现实意义是保护和传承文化。在人与自然相互关系以及历史条件的不断变化下,代代相传的非物质文化也会随之变化或消失,具有历史意义、特殊价值和情感的物质文化得以传承,有利于保存文化多样性;第二,保护和传承非物质文化遗产,激发人类的文化创造力。从传统手技艺到工业时代机器生产,再到信息化时代,尤其是当下信息数字化社会,非物质文化遗产需要在新的社会情境中,阐释文化意义,创新和创造文化价值。第三,从传承到创新,非物质文化和非物质文化遗产等都是国家、民族精神的精华体现,也是一代代手艺人内心修养和匠心文化的表达。“烁金以为刃,凝土以为器,作车以行陆,作舟以行水,此皆圣人之所作也。天有时,地有气,材有美,工有巧,合此四者,然后可以为良。”(《周礼·考工记》)通过对这些手艺人的技术和理念进行挖掘、记录和整理,聚集新的文化理论,*终形成文化合力,达到“守艺”的目的。 手艺人与手艺 人类学者金光亿指出,非物质文化遗产是指被各群体团体,有时为个人所视为其文化遗产的各种实践表演表现形式、知识体系和技能及其有关的工具实物工艺品和文化场所。但其中*重要的因素仍然是“人”。人类学家强调文化的主体,费孝通先生强调“文化自觉”,国家强调“文化自信”,都是要避免“看文化不见人”,目睹当地的现状,听见当地人的声音,体会当地人的思考。 在大运河沿线,有这样一批手艺人仍在坚守。安徽淮北大鼓传承人曹廷虎,河南洛阳济世堂李占标膏药传承人李瑞成,河南新安窑传承人王志成,天津面塑手艺人温明英,山东聊城木版年画传承人徐秀贞,江苏常州乱针绣传承人周明敏,江苏无锡手工银丝面传承人胡法律,浙江杭州张小泉剪刀代表性传承人丁纪灿等。这些手艺人各个精通绝活,并不断发扬传承。学者徐雯雪在对大运河江苏段非物质文化遗产进行梳理的过程中发现,全国共有1372个国家级非物质文化遗产代表性项目,其中江苏省共有145项。国家级非物质文化遗产名录将非物质文化遗产划分为十大门类,其中包括民间文学,传统音乐,传统舞蹈,传统戏剧,曲艺,传统体育、游艺与杂技,传统美术,传统技艺,传统医药,民俗;江苏省占有量排名前三类别的分别是:传统技艺类(33项),如南京云锦木机妆花手工制造技艺、宜兴紫砂陶制作技艺、雕版印刷技艺、扬州漆器髹饰技艺、茶点制作技艺(富春茶点制作技艺)等;传统美术类(27项),如桃花坞木版年画、剪纸、苏绣、泥塑、常州梳篦等;传统戏剧类(22项),如昆曲、京剧、苏剧、扬剧、木偶戏、淮剧、徐州梆子等。本书所调研的江苏地域,传统手工艺包括了传统戏剧、美术、医药、雕刻、泥塑、剪纸、美食文化等。这些文化精华的保存和传承,是手艺人的坚守,也是工匠精神的延续。