包邮文艺美学新编

　　《文艺美学新编》：　　3.从独立论到生存论的文艺美学　　随着西方社会现代化程度的日益提高，现代科学技术对人的“异化”日渐加强，西方审美对于日益发达的现代化社会的批判也日渐加强，试图以审美来拯救社会现代性带来的弊端，把审美作为逃避社会现代性恶果的一条道路。　　西方社会经过环球航行、宗教改革、工业革命、启蒙运动、法国大革命和科学技术的几次革新，社会进入了生产力高度发达、物质商品极度丰富的现代社会。科学技术带来了物质的繁荣，但同时也带来了人的“物化”与“机械化”，社会的“失序”与“失衡”，精神家园的毁灭和诗意栖居的丧失。正如马克思指出的，资产阶级在短短的时间内取得的成就比过去一切时代的总和还要多，但同时“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有别的任何联系了……资产阶级撕下了罩在家庭关系上温情脉脉的面纱，把这关系变成了纯粹的金钱关系。”①西方现代社会就是这样一个讲究经济效益的商品社会，一个冷酷无情的机器社会。　　1829年，年轻的卡莱尔写道：“要是我们必须用一句话来说明我们这个时代的特点的话，我们首先会叫它是机器的时代……同样的习惯不仅支配着我们的行为方式，而且支配着我们的思想和情感方式。人不仅在手上而且在头脑里和心里也机器化了。”②这种机器化大生产所带来的人性的麻木、机械和破碎是现代人深切感受到的社会问题，荷尔德林不无感慨地说：“我想不出来还有什么民族比德国人更加支离破碎的了。你看得见工匠，但是看不见人；看得见思想家，但是看不见人；看得见牧师，但是看不见人；看得见主子和奴才，成年人和未成年人，但是看不见人。”③人性的片面发展、完整人性的不复存在是现代社会普遍存在的问题。现代社会就是这样一个矛盾的社会，它为富人生产了奇迹般的东西，但为工人生产了赤贫；它为富人创造了宫殿，但为穷人创造了贫民窟，这是一个如狄更斯在《双城记》里一开始就指出的那样一个时代：“那是*昌明的时代，那是*衰微的时代；那是理智开化的岁月，那是混沌蒙昧的岁月；那是阳光灿烂的季节，那是长夜晦暗的季节；那是欣欣向荣的春天，那是死气沉沉的冬天；我们眼前无所不有，我们眼前一无所有；我们都径直奔向天堂，我们都径直奔向另一条路。”现代社会就是这样一个具有“双重性”的社会，人类取得成就的同时也付出了惨重的“代价”，所以狄更斯把这个现代性社会称为“巨型怪兽”，难于如人所愿地驾驭；韦伯把这个现代社会称为一个被“去魅”的社会；荷尔德林称之为“贫困的时代”；海德格尔称之为“上帝之离去”、“世界的黑夜”、“无家可归”和“悬于深渊的时代”；尼采称之为“上帝死了”的时代；福柯则称之为“人之死”的时代……与物质的繁荣、科技的昌明、机械的发达同时并存的是人性的麻木、僵化、片面，以及和谐诗意生活的丧失。　　面对现代社会给人类生活带来的新的痛苦的局面，现代的审美艺术纷纷把拯救现代人“单面性”的希望寄托在了感性的审美身上，要求审美化的生存、生存的审美化成了这一时期主要的美学理念。对于现代文明物质科技与心灵精神“失衡”带给人类的危害，卢梭早就开始了对它的控诉，他用自然的、原始的“返回自然”的感情与那种“文明”的成果相对抗。而席勒则自觉地让审美担负起拯救现代人不完整人性的使命。席勒在他的《审美教育书简》里指出给现代人造成人性分裂创伤的正是现代文明本身的过度发展，他把拯救的希望寄托在审美上，认为：“只有审美趣味能够给社会带来和谐，因为他在个人心中建立了和谐，一切其他方式的表象都使人分裂，因为它们不是单单根据人性的感性方面，便是单单根据精神方面；只有审美的表象能够使人成为整体，因为它要求这两种人性的彼此协调。”①在审美的“游戏冲动”中既有感性又有理性，是感性、理性的和谐发展，席勒把拯救感性、理性分裂的“碎片人”的希望寄托在了审美的身上。　　海德格尔也把拯救现代人的希望寄托在诗人身上，寄托在审美身上。他认为在这样的时代里，也许只有诗人才能真正使我们觉得还有“诗意地栖居在大地上”的希望，才能为我们“去蔽”。在《诗人何为》中海德格尔说：“在世界黑夜的时代里，人们必须经历并且承受世界之深渊。但为此就必须有入于深渊的人们。”②这“人于深渊”的人就是诗人了，只有他或许还能人于深渊而领悟那真正的存在，从而让我们以一种完全不同的方式栖居于同一个物质的世界上，让我们能够不受技术世界的危害而立身和持存，摆脱物质技术世界的危害。只有诗人还能人于深渊，“揭示”本真的存在，使存在逐渐“去蔽”而“澄明”起来。在海德格尔那里，这种被揭示出来的生存的“无蔽”就是美。“这种被嵌入作品之中的闪耀就是美。美是作为无蔽的真理的一种现身方式。”③美、艺术成了海德格尔相信还能“诗意地栖居在大地上”的希望之所在。　　……