包邮中华优秀传统文化的传承与发展--中华优秀传统文化系列教材/唐明燕著

　　其二，佛教否定此岸世界的真实性：诸行无常，诸法无我。这两点体现了佛教“空”的世界观和人生观。所谓“诸行无常”的“诸行”，指的是动态视角下世间的一切现象，“无常”指的是不常在和不真实，“诸行无常”即世间一切现象都是变化无常的幻像。所谓“诸法无我”的“诸法”，指的是静态视角下世间的一切现象，“无我”是指一切现象都“依他起”，都没有自性，佛教“诸法无我”的意思是一切现象都依因缘而起，是不同因缘构成的某种关系的体现，任何事物和现象都不存在自身真正的规定性。佛教认为，如果人无法参透“诸行无常”和“诸法无我”，把虚假当作真实，便陷入了“法执”和“我执”之中，便会造成无尽的痛苦。　　其三，佛教认为因果报应推动下的六道轮回是一切痛苦的根源。因果报应论是佛教用以说明世间一切关系的基本理论。佛教认为“因”必然产生“果”，“果”一定事出有“因”，佛教将这个因果过程称为“业报”，“业”指的是众生的身心活动，大致可分为由身体行动造成的身业，由言语造成的口业和由内心意念造成的意业。其中，善业会招来善报，恶业会招来恶报，非善非恶的无记业则不招果报。业报的实现方式并非局限在现世，而是三世因果，即谓：“一日现报，二日生报，三日后报。现报者，善恶始于此身，即此身受。生报者，来生便受。后报者，或经二生三生，百生千生，然后乃受。”①具体来说，在业报的推动下，依据所作“业”的不同，生命会落入不同的“道”中，佛教认为有“六道”，分别是天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、地狱，但即使在*好的“天道”中，仍然有苦、仍有堕入恶道的危险，因此，佛教讲人生就是苦海。在佛教看来，生命形态至少要经历八种苦，即：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦。　　其四，佛教的终极追求是跳出轮回，进入涅槃寂静的极乐世界。既然六道轮回中的任何一“道”都是苦，只不过苦的形式和程度不同而已，那么，只有超越这种生死轮回才能够获得彻底解脱。佛教把处于六道中的生命形态称为“凡夫”，把超越轮回者称为“圣者”，凡夫处于“迷”的世界中，而圣者处于“悟”的世界中。由“迷”转“悟”的方式便是修习佛法，持守佛教戒律，灭除贪、嗔、痴，以增长智慧等。通过佛教的一系列修持实践，*终目标是跳出六道轮回，彻底超越生死，进入到“常、乐、我、净”的理想境界，“常”是永恒、永久，“乐”是安乐、幸福，“我”是自我、自由，“净”是清净、高洁，这种境界就是涅槃。　　佛教之所以能在中国社会广泛传播，从根本上来说是因为它满足了中国人的精神需求。首先，佛教具备强大的精神安慰功能。佛教从生、老、病、死等让人深受困扰的人生痛苦讲起，能够打动人心；佛教突破了实际的时间观念，构造出往世、现世、来世三个时间观念，因果报应通过三世轮回来实现，这就为人世间福德不一致现象提供了解释，解决了世人的困惑；同时，中国本土文化没有设置彼岸世界，中国人原来只看重现实世界，而佛教却帮助人们拓展出一个彼岸世界，佛教关于来世的承诺，关于佛国、净土、极乐世界的描绘，对深陷苦难之中的普通民众产生了强大的吸引力。其次，佛教的教义对社会治理也有价值。例如，佛教讲究善有善报、恶有恶报，倡导不杀生、不奸淫、戒贪、戒嗔、戒痴等戒律，并通过地狱构想和报应理论，建构了较强的威慑力，这使得佛教具备了维护伦理道德、净化社会风气、劝善止暴的功能，对统治者维护统治秩序很有益处。正是在统治者的扶植下，佛教才得以在中国迅速发展开来。魏晋南北朝乃至隋唐时期，寺院造像无数，且极尽雄奇华美，著名唐诗《江南春》“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的诗句，便描绘了佛教在中国的繁荣程度。