从冥想到三摩地:辨喜论王瑜伽和《瑜伽经》(瑜伽奥义丛书)/[印] 斯瓦米·维韦卡

【第七章 冥想与三摩地】 我们已经粗略看过了王瑜伽的不同步骤，但还没有讨论王瑜伽的目标——更精微的专注训练。我们看到，作为人类，一切所谓理性知识都指向意识。我关于这张桌子的意识、我关于你们存在的意识，让我知道桌子和你们在这里。与此同时，我的存在的相当大的一部分是我没有意识到的。身体内所有不同的器官、大脑的不同部分——没有人意识到这些。 在吃饭时，我是有意识的；在进行消化时，我则是无意识的；在食物被制造成血液时，我也是无意识的；身体的不同部分从血液中得到增强，这也是无意识地发生的。但是我正在做着这一切，而在同一具身体内不可能有二十个人。我怎么知道是自己而不是别人在做这些？有人可能主张说，我的任务只是吃和消化食物，而通过食物增强身体则是由另外什么东西为我而做的。但这是不可能的，因为可以证明，我们现在无意识地做出的行动，几乎都可以被带到意识的层面上。心脏显然在不受我们掌控的情况下跳动。我们都无法控制心脏，它自己在跳动着。但通过练习，人们是可以掌控心脏的，直到它根据我们的意愿或慢或快地跳动，甚至可以停止。身体的每个部分几乎都可以处于我们的掌控之下。这表明什么？这表明，在意识之下进行的活动，也是由我们自己进行的，只不过我们是在无意识地这样做罢了。这样一来，我们就拥有了人们心灵运作的两个层面。首先是意识层面，在其中，所有运作总是伴随着对自我性（egoism）的感觉。接下来是无意识的层面，其中的所有运作中都不包含对自我性的感觉。心灵运作中，不伴有对自我性的感觉的部分就是无意识的运作，而与伴有对自我性的感觉的部分则是有意识的运作。在较低级的动物那里，无意识的运作被称为本能。在较高级的动物以及*高级的动物——人类——那里，有意识的运作占据着主导地位。 但不止如此，还有一个心灵可以运作的更高级的层面。它可以超越意识。正如无意识的运作发生在意识之下一样，还有另一种运作发生在意识之上，而且也并不伴随着对自我性的感觉。我们的感觉只在中间层面上存在，当心灵处于中间层面之下或之上时，就没有关于“我”的感觉，但心灵还在运作。当心灵超越了自我意识的层面时，就被称为三摩地或超意识。例如，我们如何知道一个处于三摩地之中的人并没有处于意识之下、并没有衰退，而是变得更高级？毕竟在这两种情形下，运作中都没有自我性。答案就是：我们通过运作的效果、结果而知道哪种状态是在意识之下、哪种状态是在意识之上。当进入深度睡眠时，一个人就进入了意识之下的层面。他一直让身体运作，他在呼吸，或许还在睡眠中移动身体，而并不伴有任何对自我（ego）的感觉。他是无意识的，当从睡眠中醒来，他还是入睡之前的那个人。他入睡前后的知识总和仍然不变，完全没有增加，也没有什么启示出现。而当一个人能够进入三摩地时，如果他此前是个愚夫，在走出三摩地后就可能成为智者。 是什么造成了这些差别？人们从一种状态中出来后，与进入那种状态前别无二致；而从另一种状态中出来后，则会获得启示，成为智者、先知、圣徒，整个性格、生命都改变了，充满了光明。这是两种不同的结果。既然结果不同，原因肯定也不同。一个人从三摩地中获得的光明，比从无意识中获得的光明高级得多，也比从有意识的推理中获得的光明高级得多。因此，他所处的一定是一种超意识，那就是三摩地。 …… 为了以科学的方式达到这种超意识状态，我所教授的王瑜伽的各个阶段都是必要的。在制感和专注之后，我们就来到了冥想。当心灵经过训练能保持固定在一个特定的内部或外部的位置上时，在不断涌向那个点的神经流中就会有流动的力量出现。这种状态被称作冥想。一个人可以增强冥想的力量，使得自己能够拒斥感知的外在部分而只冥想其内在部分，这样的状态就是三摩地。这三者——专注、冥想、三摩地——被合称为总御。如果心灵能够首先专注在一个对象上，然后让这种专注保持一段时间，再通过持续的专注只停留在感知——对象是这种感知的结果——的内在部分上，一切就都会处于它的掌控之下。 这种冥想的状态就是*高级的存在状态。只要欲望还存在，真正的幸福就不会出现。只有经过沉思的、亲眼所见的关于对象的研究，才会带给我们真正的愉悦和幸福。动物在感官中拥有幸福，人类在理智中拥有幸福，甚至在灵性的沉思（contemplation）中拥有幸福。只有灵魂达到了这种沉思的状态，世界才会真正变得美丽。对于一个不渴求任何东西、不把自己与任何东西混为一谈的人来说，多变的自然就是一幅美丽崇高的全景图。 ……通过之前的准备，当心灵变得有力、受到掌控、拥有更精微的感知力时，就应该被运用于冥想。这种冥想必须从粗大的对象开始，慢慢上升到越来越精微的对象，直到变得没有对象。心灵首先应该被用来感知感觉的外部原因，然后是内部的活动，接着是自己的反应。当成功地自己感知到感觉的外部原因时，心灵就会获得感知所有精微的物质存在、精微的形体和形式的能力。当成功地感知到内部的活动时，它就会获得对所有精神波动——无论是它自身的还是其他心灵的——的掌控，甚至在这些波动转化为物质能量之前就掌控住它们。当它能够感知到心智反应时，瑜伽士就将获得关于一切的知识，因为所有可感对象和思想都是这种反应的结果。然后他就会看到自己心灵的基础，而这会完全处于他的掌控之下。瑜伽士会获得各种不同的能力，可如果他屈服于其中任何一种能力的诱惑，继续进步的道路就会关闭。这是追求愉悦的罪恶。如果他强大到足以拒斥这些奇迹般的能力，就会实现瑜伽士的目标——完全抑制心灵这片海洋中的波浪。然后，灵魂的荣耀不会再被心灵的散乱或身体的活动扰乱，将完全散发出自身的光芒。瑜伽士会发现自己现在是而且一直是知识的本质，是不朽的、无处不在的。 三摩地是每个人类——不，是每个动物——的属性。从*低级的动物到*高级的天使，在这个时刻或那个时刻，每个存在者都能够进入那种状态。……通向三摩地的每个步骤都被推理出来了，得到了合适的调节，被科学地加以组织。如果能够忠实地加以实践，我们就会被带到自己渴望的终点。那时，所有悲伤都会停止，所有苦难都会消失，行动的种子会被烧焦，灵魂将永远自由。