中国文化通识:人性与现代性(八品)

我们现在基本上有两种谈“文化”的方式。*为流行、 占主导的是人类学和社会学的方式。自美国文化人类学之父博厄斯（Franz Boas，1858—1942）以来，“文化”被当作某种“客观”存在物，一个民族的有形或无形资产。
用这种方式看文化，中国文化就变成了“中国工艺”“中国功夫”“中国绘画”“中国建筑”“中国服饰”“中国家具”“中国音乐”等等。中国人自己也是用这种方式来写中国文化概论之类的书，强调中国的青铜器、汉字等。
在我看来，要判断一个文明的价值，我们归根结底要问的问题，不是它是否已经建造出或能否建造出怎样繁华的都市、怎样豪华的房子、怎样宽敞的公路；也不是去问它是否已经造出或能否造出怎样优雅舒适的家具、怎样精巧实用的工具或器械；甚至也不是去问它发明了怎样的机构、怎样的艺术和科学。要判断一个文明的价值，我们必须问的问题是：它造就了怎样的人性、怎样的男人和女人。
科举制有其民主的一面，可以说本质上是一个民主的体制 ：以教育为中心，不讲血缘、身份和背景，凭自己的努力和资质便可改变自己的人生，进入社会的精英统治阶层。科举制对中国文化产生了全方位的巨大的影响，但*重要的在于使中国的政制建基于世俗的文治。
一谈起“中国文化”就想到“功夫”或“孔子”，这肯定是误导。1915年兴起的新文化运动彻底改变了中国文化的属性，在很大程度上界定了当下中国文化的种种特征，比如现代汉语就是由新文化运动敲定的，而且它在根本上是一场激烈的反传统、反儒教的运动……在我看来，就对当下中国文化的形成所产生的作用来讲，一个半世纪左右的现代转型经验甚至比几千年的传统遗产更为重要。
虽然是一个动态的胶着状态，我们还是可以勾勒出中国现代性的轮廓。中国现代性是三股思潮（民族主义、普世主义与共产主义）及其实践相互交汇（以及与传统文化相互交汇）的过程。
我们可以说当今的中国文化蕴含强烈的民族主义意识，但这并不意味它就是自我封闭型的，整天着迷于自己的传统和“本位”。相反，中国现代性是一个普世开放拥抱“他者”的过程——民族主义概念本身就是一个舶来品。这也不是说，在西方的炮舰打开中国大门之前，中国人就没有自我意识，只是说，以前的中国人意识是一种文化、文明上的概念。
中国的思想，无论儒、道、佛，其本质都是普世主义的。中国人的世界观的核心是“天下”观。中国文化确实有“夷夏”之分，但这种区分乃基于普遍性的道德准绳，而不是按种族或族裔来分。换句话说，“夷”和“夏”是可以互换的，是“夷”还是“夏”要看一个人是否仅仅是个畜生，还是遵循一系列界定人之为人的、以仁爱为核心的道德标准。
有这样一种文化，本来就把“人性”置于如此崇高至上的地位，不应该等太久把人的权利置于其中心枢纽地位， 让人享受他们应得的自由。一旦自由之神降临，再加上诗意的生活美学，以及合理性的幸福观，到时中国文化或许真可以向全世界昭示其“文德”。到那时，做一个中国人一定真不错。