老子

　　不崇尚贤能，使民不争贤（“贤”指标举仁义的美名）。不崇尚难得之货（“难得之货”指礼的法物），使民不为盗。不彰显能引动欲念的事物（指“贤”与“难得之货”），使民不受扰乱素朴的本质。因此圣人治天下的方法是：使民的心志虚弱，虚心则淳朴，知不足则务实，使民务实，强实民赖以为生的稼穑，使民的心志虚弱，少用意志，使民骨干强实。使民长久淳朴无智巧，欲望少，不绝弃智巧的人，只是使智巧的人既不愿从事也不愿从事智巧的事而已，如此就没有不能治理好的事。　　本章“恒使民无智无欲也，使夫智不敢、不为而已，则无不治矣”，与《老子》第十章“涤除玄鉴，能勿疵乎？爱民治邦，能勿以智乎？”都谈到了面对智巧应有的态度。人以盘鉴盛泉水当镜子，先涤洗盘鉴，再注入很多的泉水，能没有一点杂质吗？不能。涤洗盘鉴，固然是为了要去除杂质，但是注入泉水时必然会有杂质，若想要完全澄澈的镜子，将盘鉴倒空以后，不注入新水，或只注入少许清水，固然得以无疵，却无法发挥作为镜子应有的功效，那样有什么补救办法呢？就是注入泉水，这么做盘鉴中将会有杂质，但是玄鉴——水很深的盘鉴才是明镜啊！同样的，“以智治邦，邦之贼也”（《老子》第六十五章），君王不应以智巧来治邦，可是要表现爱民治邦的功效，能不用智巧吗？不能。正如涤洗盘鉴是为了要让盘鉴更澄澈，但是毫无杂质的盘鉴，必定是没有水的，而不再是玄鉴。智巧不好，可是君主不能要求所有人都不用智巧。可知君主当以“恒使民无智无欲书．”为治国的方针，却不可强迫所有的人达成“无智无欲”这个目标，否则君主的美意会成为另一种智与欲。强求全然无瑕，反而不能持守初衷到底。如果老子认为“恒使民无智无欲也”是非要不可的结果，就不会随即在后面加上“使夫智不敢、不为而已”了。无智无欲就和要让镜中的水更干净一样，是出发点而不是结果。所以我们可以知道，老子不喜欢反智巧的口号，智巧不好，却不该把“反对智巧”作为政令，“绝智弃辨，民利百倍”（《老子》第十九章）只是无用的政令，老子引述了这些口号以后，说：“三言以为文，不足，或令之；或呼属。视素保朴，少私寡欲。”三旬政令：“绝智弃辨，民利百倍；绝为弃作，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，作为文饰还不够，还要命令、嘱咐！保持素朴本质，减少私意欲念就好了。面对智巧，只能自我要求“视素保朴”，不能高喊“绝智弃辨”。真正懂得爱民治邦的人，是不会把智巧者赶尽杀绝的。“我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴”（《老子》第五十七章），使智巧者不敢、不为即可，这样子自然能使民无智无欲。智巧者“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将知足”（《老子》第十六章），“绝智弃辨”不能抚镇智巧，“视素保朴”才可以让人人知足。　　“上”，通行本作“尚”，“上”、“尚”通假，见三十八章。“不见可欲，使民不乱”，通行本衍“心”字，作“民心”。“使夫智不敢、不为而已，则无不治矣”，通行本讹作“使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”，当据帛书乙本改。　　……