哲学评论-第20辑

　　《哲学评论（第20辑）》：　　黑格尔思想虽然包罗万象，但也有其力所不及之处，或者说，正因为黑格尔哲学追求理性对于事情本身的通透把握，追求理性与事情本身的合一，它就必然不可避免它自身在批评意识哲学时对近代思想提出过的那类质疑：难道黑格尔所说的事情本身不还是一种理性之物吗？如果不借助于理性之外的因素，理性如何保证自身对事情本身的一步步理解（即黑格尔体系中各层次、各步骤之间的进展序列）的必然性，如何避免理性以自身的投射来理解事情本身？正因为黑格尔的体系穷尽了西方思想曾经思索过的一切形式与规定性，如果一个人试图批评黑格尔而没有达到上述质疑的深度，那无论他试图将什么样的大帽子——如“过时”“抽象”“理性主义”——扣在黑格尔头上，终究会像巨人面前的小角色一样败下阵来，因为他的批判其实是黑格尔体系中已经容纳或克服了的东西。正如海德格尔看到的，与黑格尔哲学打交道就是在与西方思想的根本命运搏斗，如何在评价或批评黑格尔的同时不落人黑格尔已经批评乃至克服过的某种立场？**个在*深刻的意义上与黑格尔哲学打交道的恰恰是他的同窗好友和长期对手谢林，后世每一个真正要思考.西方思想命运的人都应当了解谢林对黑格尔的批判。在很大程度上可以说，谢林教会了我们如何真正阅读黑格尔。　　从谢林的立场观之，黑格尔的思路存在两大问题：**个问题是后者所谓的“事情本身”并非真正站在事情本身的角度看待它是如何凭自己的潜能实现出来的，它说到底依然是理性对事情本身的“理性化”，用谢林的话来说，依然是一种可能性，而不是现实性；第二个问题则由**个问题规定和产生，那就是黑格尔体系中各层面、各阶段乃至各步骤之间的进展序列说到底依然是人的理性接受和理解事情本身时的逻辑序列，*多可以说是事情本身向人展现的序列，它只能证明人类必须按此顺序才能达到对事情本身一步步更深的把握，却无法说明为什么事情本身必然如此进展。　　黑格尔绝不愿意接受谢林的批判。他认为自己不仅在《精神现象学》的第六章至第八章描述了事情本身，而且整个前五章都是在描述意识如何向事情本身进展，或者可以反过来视作事情本身向尚不能领会它的意识的显现，即可以视作事情本身的某种非本己的显现。换句话说，即便前五章也是在以某种非本己的方式描述事情本身。现象学之后的整个哲学体系自然更不用说了，因为哲学体系就是绝对知识，完全是在讲述事情本身。从黑格尔自己的视角来看，如果说前五章分别是以主客二分的对象化方式（前三章）、主体间性的方式（第四章）和合理化宰制的方式（第五章）在对待物、人或世界，那么第六章开始的三章则开始立足于意义世界本身（“事情本身”）看问题了——当然在精神、宗教和绝对知识之间也存在着对世界的统一性本身的把握程度的区别，这三个阶段分别是对这种统一性漠不关心、以表象方式把握统一性和以概念方式把握统一性。然而平心而论，黑格尔讲述的的确是人的理性如何一步步深入地达到对事情本身的“同情之理解”，谈历史上的人们是如何以越来越本己的方式立于事情本身之中的。　　那么进入哲学体系之中后，情况是否有改变呢？事情远没有那么简单。虽然黑格尔声称哲学体系作为绝对知识是确定性与真理的合一，已经不必像《精神现象学》的各章（尤其是前五章）中那样每到一个层面都要从意识的主观确定性进展到事情本身的真理，而是直接讲述事情本身的进展，但不必讲述意识的接受过程并不意味着不必讲述理性的接受过程。哲学体系虽然免除了常人的自然意识进入绝对知识的那种努力，但它却必须探讨达到了哲学层次的人类理性由表面到深层、由现成现象到奠基的根据、由平面化视野到立体化结构、由外在化有限状态到内在的无限性的逐步进展过程。换言之，人类理性——严格来说是现代人类理性——只要追求世界内部的无限性真理，就向来必须按照这样一种思辨辩证法的路径进展，否则就必然陷入“坏的无限性”；但它并没有告诉我们事情何以必须如此。如果可以套用谢林的两个术语，可以说黑格尔哲学体系只讲了“否定”意义上的必然性，没有交代“肯定”意义上的必然性。　　……