逻各斯与现代西方哲学

　　《逻各斯与现代西方哲学》：　　其实要想区分形而上学命题和经验命题，有一个比较好的办法，就是塔尔斯基所说的元语言和对象语言的区别。　　什么是对象语言呢？就是用来表述外部实在的，这叫对象语言。什么叫元语言？就是以语言本身为对象的，这叫元语言。　　从这个角度讲，形而上学命题和经验命题的区别就是元语言和对象语言的区别——前者是元语言命题，后者则是对象语言命题。　　经验命题是站在实在论立场上说话的，它要描述外部的经验的实在，所以它要坚守形式逻辑，要遵守排中律、不矛盾律等，也要遵守日常的语义。而形而上学命题则不是这样。形而上学命题根本不是站在实在论的立场上，不以这样一个立场作为出发点，而是以逻各斯、以存在为出发点。相应地，它超越了形式逻辑，也超越了日常的语义。形而上学命题从某种意义上讲就是以语言本身为对象。这一点，我们在**章里讲到毕达哥拉斯时就曾经提过——毕达哥拉斯用范畴来推动思辨的进行。这实际上就是想把一切问题转化为语言层面的问题。　　因为当一组一组范畴出现的时候，实际上就是设定一些相反的“情境”。通过设定相反的情境，推动思辨的展开。　　另外，毕达哥拉斯把语言所指那一极给去掉了，只剩下能指这一极了，亦即把语言变成一个自身封闭的系统——它只是在自身之内指来指去。这样一来，一切问题就都转化为语言自身内的。　　形而上学就是这样的，它是以语言自身为对象的，不以外部实在为对象。这种倾向一直在形而上学里隐伏着。　　形而上学以语言自身为对象而非以外部实在为对象，这说明它不产生任何关于外部实在的知识，因此——就像康德说的那样——形而上学不可能给我们增加知识。　　然而，虽然形而上学不能够给我们增加知识，但是却能为知识的产生提供前提，也能为知识做正确性、合理性辩护。　　如果说经验命题体现的是人类对知识的渴望，那么形而上学命题体现的就是人类对自由的渴望。换句话说，就像我们一开始讲的那样：人类有两种追求，一种追求确定、稳定，另一种追求自由、开放。经验命题满足的就是前者，而形而上学命题满足的则是后者。　　经验命题作为一种思维方式，就其所采用的乃是一种知性的思维方式而言，它遵守形式逻辑和日常语义，而这些都是抽象的普遍性。从这个角度讲，经验命题慢慢就变成一种带有支配性的符号，正是这种支配性的符号保证我们的行为具有一致性、我们的社会具有稳定的秩序。但是，它也它的问题，那就是作为一种抽象的普遍性，将每一个个体都“拉齐扯平”，从而阻碍了个体性生命的充分实现。　　而形而上学就是对这一问题的解决。形而上学不是要求每个人都变成一模一样的，而是要求彰显个体性的差异。亚里士多德就讲个体。这个个体，我们往往理解为具体的“事物”。其实，它也是具体的“人”。所以，亚里士多德讲个体，并不是仅仅要研究具体的事物，而是要告诉我们形而上学要研究的、要实现和成就的是个体性的生命。形而上学绝不是要把所有个体的差异全都抽象掉，然后作为一个“类”摆在那里，那不是形而上学，那是科学。这也正是当年胡塞尔所说的“欧洲科学危机”。　　形而上学要保持的恰恰是个体性的、鲜活的生命，要体现差异。如果你把这些差异都抽掉了，那就不是形而上学了。　　所以，亚里士多德强调个体的形而上学，不是说把一个个体当成一个对象摆在那儿，然后再从其身上得到“知识”，而是试图强调：那是一个生命，是有差异性的，重要的就是要把生命的差异性实现出来，形而上学做的就是这项工作，也只有形而上学才能做这项工作。　　……