当代国外马克思主义评论(15)

　　《当代国外马克思主义评论（15）》：　　笔者认为，《大纲》*伟大的贡献是提出了把人类历史三阶段论，在这里，他把人类发展的实践与客观生活条件结合起来，充分体现了一种规范一条件论解释的特点。“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是*初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”②马克思从当代人类的解放出发反思历史，不是把共产主义阐述为一种客观的历史必然性，而是把它阐述为一种经验现实中应该加以实现的可能性。正如黑格尔所说：“人根据在他本身内的直接实存是一种自然的东西，对概念说来是外在的东西。只有通过对他自己的身体和精神的培养，本质上说，通过他的自我意识了解自己是自由的，他才占有自己……倒过来说，这种占有，就是人把人在概念上存在的东西（即可能性、能力、素质）转变为现实……”③同样，在马克思这里，个人全面发展和自由个性不是自然的馈赠，而是自身努力的结果。资本主义作为人类历史发展的一个阶段，通过以物的依赖性的异化形式，为人的需要和多方面才能的发展创造了条件，“这些条件既有客观的条件，也有主观的条件，它们只不过是同一些条件的两种不同的形式。”①　　马克思强调，资本主义社会工人的活劳动与资本的死劳动的颠倒，即工人的劳动及其成果作为异己的权力与劳动相对立，“关键不在于对象化，而在于异化、外化、外在化，在于不归工人所有，而归人格化的生产条件即资本所有，归巨大的对象[化]的权力所有，”并特别强调，这种颠倒“但决不是生产的一种绝对的必然性，倒是一种暂时的必然性。”②资产阶级经济学家受其社会历史发展阶段的观念的严重束缚，看不到超越这种必然性的可能性，看不到从人类发展的第二个阶段转向第三个阶段的可能性，而共产主义意味着对新的历史可能性的把握和向新的历史阶段发展的实践必要性的意识。在马克思这里，共产主义主要不是被理解为目的论意义上的终极状态，而是被理解是一种基于现实可能性的实践筹划。　　传统的对马克思辩证法的理解把共产主义解放目标与历史过程必然性铆得太紧了，虽然诉诸历史必然性可以给马克思主义以意识形态的强大威力，但也容易使马克思主义陷入理论危机，似乎只要资本主义不发生危机，或者，资本主义危机没有导致其瓦解，任何改善人的自由和为人的能力发展都没有意义。相对来说，《大纲》对资本主义现实与共产主义理想之间关系的规范一条件论解释则可以避免这样的难题。按照规范一条件论解释，无论在经验技术层面，还是交往关系和社会制度层面，只要能够推动个人能力发展和自我组织，社会的变化和变革都具有独立于终极目标的自身意义。人类历史过程不应该理解为奴役与解放、压迫与自由之间的零和游戏，对资本主义社会及其不同形态需要做规范的和经验的分析和批判，譬如，我们就需要在法西斯主义运动与自由资本主义的改革之间做出判断，即使前者加速资本主义灭亡，而后者暂时地挽救了资本主义的命运，也不能证明前者对我们更有利。　　……