社科学术文库汉代思想史(修订增补第4版)

　　《汉代思想史（修订增补第四版）》：　　照董仲舒的说法，孔子针对周末诸侯力政，强凌弱，众暴寡的情况，作《春秋》当一王之法，是由于获麟，有受命之符。韩婴不这样看，而认为孔子的思想是由“道德”和“逍遥”引发的。所谓“彷徨乎道德之域”，这里“道德”是老子的思想。“逍遥乎无形之乡”，则是庄子《逍遥游》的说法。“倚天理”，“天理”一词也出于《庄子》。卷五第二十八章说：“仲尼学乎老聃。”所以在韩婴看来，孔老不仅不是对立的，儒道不是不相容的，相反由“道德”、“逍遥”可以引出孑L子救世的思想。《史记·孔子世家》说：孔子“适周问礼，盖见老子云。……孔子自周反鲁，弟子稍益进焉”。韩婴的说法与《史记》一致，反映了当时流行的观点。　　《韩诗》论道和德说，“道者何也？日：君之所道也”。这是儒家思想，但同卷第二十九章关于德则说：“德也者，包天地之大，配日月之明，立乎四时之周，临乎阴阳之交。寒暑不能动也，四时不能化也。敛乎太阴而不湿，散乎太阳而不枯。鲜洁清明而备，严威毅疾而神，至精而妙乎天地之间者，德也。”比较一下帛书《道原》对道的描述：“天弗能覆，地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦。……坚强而不撌（《文子·道原》作匮），柔弱而不可化。”“神微周盈，精静不熙。”两者思想基本是一致的。“德”既然如此的“精”妙，所以韩婴认为孔子从中能得到启发而兴仁义。　　关于名与道，天与人的关系，韩婴的思想也深受黄老的影响。卷一第十三章说，“传日：喜名者必多怨，好与者必多辱。唯灭迹于人，能随天地自然，为能胜理而无爱名。名兴则道不用，道行则人无位矣。夫利为害本，而福为祸先，唯不求利者为无害，不求福者为无祸”。像老、庄一样，韩婴在这里把天与人看成是对立的，主张灭迹于人而崇尚自然。所谓“名兴而道不用”，名指名分，位指权势，认为社会上有了名和位，道就不行了，只有名位消失的时候，才会有大道出现。这是老子“名可名，非常名”，“道可道，非常道”的思想的引申。由此提出。的“不求利，不求福”的处世态度，与儒家的救世思想是完全矛盾的。　　《韩诗》宣传黄老“君道无为”的思想。卷二第十章说：“夫霜雪雨露，杀生万物者也，天无事焉，犹之贵天也。执法厌文，治官治民者，有司也，君无事焉，犹之尊君也。……故有道以御之，身虽无能也，必使能者为己用也。无道以御之，彼虽多能，犹将无益于存亡矣。”儒家讲无为而治，着重于道德感化，以身教表率于天下。韩婴讲君道无为，则强调以道御“能为己用者”，即设法驾驱臣下，让臣下从事实际的治理活动，和《经法》论述的君道无为思想是一致的。同卷第二十四章，推崇宓子贱，“弹鸣琴，身不下堂，而单父治”。说子贱清静无为的秘诀是“我任人，子任力”。“佚四肢，全耳目，平心气，而百官理，任其数而已。”卷三第二十章说：“能制天下，必能养其民也。能养民者，为自养也。”认为“饮食适乎藏，滋味适乎气，劳佚适乎筋骨，寒暖适乎肌肤，然后气藏平，心术治，思虑得，喜怒时，起居而游乐，事时而用足。……直行情性之所安，而制度可以为天下法矣”。这和司马谈所谓道家“不先定其神，而日我有以治天下，何由哉”的思想如出一辙。　　卷三**章论政治思想，说：“传日：昔者舜甑盆无膻，而下不以余获罪。饭乎土簋，啜乎土型，而工不以巧获罪。麂衣而盩领，而女不以侈获罪。法下易由，事寡易为，而民不以政获罪。故大道多容，大德多下。圣人寡为，故用物常壮也。”全文虽然引《易传》“易简而天下之理得矣”作结论，但思想精髓一看就明白，是《老子》的思想。　　卷七第十九章说，“善为政者，循情性之宜，顺阴阳之序，通本末之理，合天人之际”。这和司马谈赞美道家的用词也几乎一致。　　……