哲学与生活世界味觉思想

淡：道家之精神基调　　从《道德经》始，“淡”由事物之“滋味”转义为精神性范畴，被广泛而自觉地用来描述与规定精神态度、思想品格与人生境界，成为道家核心观念、核心价值。作为味觉思想的基本范畴，“淡”是由真实的人格由内而外涌现的活的品质，是直接可感的精神品格。人淡然自处，淡然对待世界万物。“淡”一方面表明淡者自觉退隐自身、不突显自身，不会引起他者注意；另一方面，表明淡者对控制人、占有物也不起兴趣。物我的素朴之性不被移易、不被改变，则万物得其全德而天人共美。在此意义上，“淡”明显区别于儒家所追求的、以自觉移易他人、他物为基本特征的“温”，俨然成为道家的精神基调，成为道家思想的重要标志。　　余莲（通常译为“于连”）以“淡”来刻画中国思想与中国美学余莲将“淡”视作中国文化的精髓，认为“淡”是纵贯儒道，横贯中国思想与艺术者（包括绘画、音乐、诗文等），同时又是人格之高气象，交往之理想的原则（参见余莲：《淡之颂》，卓立译，桂冠图书股份有限公司，2006年）。夏可君承袭余莲这个观念，并在《平淡的哲学》（中国社会出版社，2009年）一书中对此观念做了大幅发挥。，由此使“淡”这种味觉性范畴进入现在哲学的视野。如我们所知，中医药“四性（气）五味”说中，“四性（气）”为寒、凉、温、热，而称寒热偏性不明显的为“平”。“五味”为辛、酸、甘、苦、咸，而称不明显的味为“淡”。“四性（气）”与“五味”相通“性味”在中医药中一直被当作药物的基本（甚至唯一）性质。传统医学中“气味”一词与“性味”意义大致相同。李时珍曰：“寇氏言寒、热、温、凉是性，香、臭、腥、臊是气，其说与《礼记》文合。但自《素问》以来，只以气味言，卒难改易，姑从旧尔。”（李时珍：《本草纲目》序例**卷上）“气味”既包括性，也包括味。单说味，则即包含了气（性）与味。明医家缪希雍注意到：“炎黄言味而不加气性者何也？盖古文尚简，故只言味。物有味，必有气，有气斯有性，自然之道也。气味生成，原本乎是。”（缪希雍：《神农本草经疏》，中医古籍出版社，2002年，第2页。）有味则有气，有气则有性，言味即是言气言性也。，“平”与“淡”通，都是描述与规定万物性质的基本范畴。从先秦始，“淡”由事物之“滋味”转义，被广泛而自觉地用来描述与规定思想品格。尤其是道家，推崇“淡”，欣赏“淡”，将“淡”作为高明的精神境界，以致“淡”成为道家思想的重要标志。但将“淡”视为中国思想之基本特征，显然不合乎中国思想之实情。与儒家占据中国思想主流一致，“温”一直构成中国思想的基调。美学方面，“温柔敦厚”之“诗教”一直占据着中国美学的主流。所以，我们可以用“淡”来概括道家的精神基调与气度，但不能把“淡”当作中国思想的概括。确切地说，儒家以“温”（“温柔敦厚”）为其基本品格，道家以“淡”为其思想基调，佛家以“凉”为其基调。温、淡、凉共同构成了中国思想之味觉中心主义特征。　　1.淡乎其无味　　“淡”在《道德经》中出现两次，其中一处以合成词“恬淡”出现。两者含义一致，都与“道”内在相关。　　《道德经》第三十五章：“乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”“淡”首先是一种可出入于口的“味”如河上公注曰：“道出入于口，淡淡，非如五味有酸咸甘苦辛也。”（《老子道德经河上公章句》，中华书局，1993年，第139页。），它不像“五味”那样对人有明显的刺激，而表现为对人无刺激，或刺激几乎为无的“味”。“乐”以美声打动人，“饵”以美味打动人。“止”不是“留步”，而是指停留并聚集于此，不再他往。美声美味打动人的感官，移易人并能聚集人。“道”与乐、饵完全不同，道无声、无形色，它不能打动人的耳目，故不能令过客停留于此。道虽无形、无声，但却可以为人所领会，并通过人的“口”（“言”）而呈现，作用于人。因此，“淡”虽“无味”，但仍然是一个味觉概念，是与乐、饵那种令客止等强烈刺激完全不同的味。“出口”（或“出言”）而无味，即“无味之味”。第六十三章说“味无味”，表达的就是以玩味、体味的方式领会、把握“无味之味”。“淡”即“无味”王弼注曰：“以恬淡为味。”（《老子注》第六十三章）即以“无味”为“恬淡”。，“无味”即“淡”。“淡”由“道”出，与“道”内在相关联，通过“淡”，我们可以更真切领会“道”。　　“无味”与“淡”实质为一，即都被用来领会道之异于乐、饵的特殊品格。但两者的实际使用效果却有差异。“无味”与无形、无名一样，表明不能用对待有限的、具体物的方式领会道。道之“无”不是逻辑上无任何规定意义上的“无”，也不是断灭意义上枯死之“无”，而是根柢于大道能生“有”生“万物”之“无”。不过，黏滞于“无味”之“无”却有将道带入无任何规定意义上的“无”，或断灭意义上枯死之“无”等歧途之危险。从“无味”返回“淡”至为重要。从“淡”来领会道，也能够避免误入歧途的风险。“淡”是“有”，确切说是非现成的“有”。“味”总是在人与对象相互接触、碰撞时呈现，作为“味”的“淡”亦是如此。“淡”在道与人、万物零距离接触时呈现。道与人零距离而相互作用，道以恍惚寂寥、平夷柔弱的方式不断触及人的身心，不断创生、护持人、物的素朴之性。不断生成的“淡”表明，“道”不曾离开过人，不曾离开过这个世界，它一直且总是在。　　如果说第三十五章的“淡”还粘连着具体的“滋味”，那么，“恬淡”一词则已经转义表达着修道者的精神品味。“恬淡”一词出于《道德经》第三十一章：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”“恬淡”，帛书本作“铦庞”，或解为“锐利坚实”张松如：《老子说解》，齐鲁书社，1998年，第182页；徐志钧：《老子帛书校注》，学林出版社，2002年，第258页。，非是。或认作“铦袭”，解为“恬淡”高明：《帛书老子校注》，中华书局，1996年，第390页。。这与王弼以来诸传本一致，含义也能够与《道德经》主旨相贯通，较可取。“恬，安也。”（《说文解字》）“恬，静也。”（《方言》）“恬淡”的意思是，安静自持，不热衷于兵争之事。河上公解“恬淡”注重其实质内容，所谓“不贪土地，不利人财货。”《老子道德经河上公章句》，第126页。释德清的解说类似：“恬淡者，言其心和平，不以功利为美，而厌饱之意。”（《道德经解》）吴澄则注重其意向：“‘恬’者不欢愉，‘淡’者不浓厚，谓非其心所喜好也。”吴澄：《道德真经吴澄注》，华东师范大学出版社，2010年，第44页。近世学者高亨以公私态度解之：“恬，指内心没有私愤。淡，指内心没有贪欲。”高亨：《老子注译》，清华大学出版社，2010年，第55页。这些解释都注意到“恬淡”乃修道者应有的对待事物的基本态度，也就是“道”所主导下的在世态度。在这里，“淡”已经由事物之滋味转变为一种精神态度、精神之品味。“兵”是修道者所面对的万千事物之一种，因为其乃“争”之具，故更能体现修道者的真实态度。“争”的实质是屈人就己、扬己抑人，“兵”助“争”而让自己的意志、目的、欲望得以实现。相应，“恬淡”所展示的即是“不争”之态度，即抑制、退隐自己的意志、目的、欲望，安于自身素朴之性，不屈人就己，不扬己抑人。不突显自身，不与人争，自在自足，“恬淡”展示的不仅是在世态度，更是修道者一贯的在世姿态。显然，《道德经》所尊崇的“恬淡”深深扎根于“道”，从大道中获得了丰富而深沉的精神意蕴。　　作为一种“滋味”，“淡”不刺激人的感官的味，或为味之缺失，也就是“无味”。因此，“淡”与“五味”相对。在中国文化中，“五味”咸为首，“淡”与“五味”对，就转而与“咸”对，“淡”即“咸”之不足，为“不咸”或“无咸”。“咸”的基本特征就是刺激身与心，无味之“淡”相应指对身与心无刺激者。不刺激人的身心，对身心不损不益，也就是，不移易人的身心。“淡”由“道”出，为“道”的基本品格，由此使其越出众味之上。修道者修此“道”之“淡”的品格为自身之德，“淡”即成为人的品性、态度，此即“恬淡”之“淡”。“淡”一方面表明淡者自觉退隐自身、不突显自身，不会引起他者注意；另一方面，表明淡者对控制人、占有物也不起兴趣。作为由道主导、规定的在世态度与在世姿态，“淡”与道的谱系中的诸德内在贯通。比如，“淡”与“慈”“俭”“啬”内在一致，它不是超然物外、无动于衷的冷淡、冷漠，也不是无端的敌意与冷酷“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（《道德经》第五章）“刍狗”为祭祀之物，其特性有二：祭祀时为神圣之物，人对其态度为“敬”；祭祀结束，则失去效用而为人所弃，实即“不用”。相应，“不仁”就包含这两层意思：爱（敬）而不用，而非冷酷或无情。。“淡”中包含尊重、怜惜、不扰等含义，“淡者”柔弱、平夷，故能救人、救物。因此，“淡”并不意味着什么都不做，而是不造作。淡之人依道而行，天之道，损有余而补不足，那么，对“淡”者而言，世间有“有余”则损之，有“不足”则补之。“淡”者不以己意施加于他人、他物。对于被增益者，则可以损之又损。当然，“淡”与诸德之间一直以隐蔽的、迂回的方式深深勾连，对它们之间勾连明晰的表露尚待开启。　　……