中国社会科学院文库哲学治疗的可能性:重新发现叔本华与尼采

　　《哲学治疗的可能性：重新发现叔本华与尼采》：　　表象的表象、艺术味、危急时刻，所有这些，都是自己产生自己的活动，并不是外部世界真的发生了什么了不起的大事情。外部的世界周而复始，新鲜的意味都是人赋予其中的。要创造点事，它不是公事是私事。例如“我死了”，这事对我是百分之百的毁灭，但对陌生人的重要性是零，很多只分析公德的学者忘记了只有从事实出发，公德才有人性的基础。脑子的*大功能是提问、发明问题，但对付脑子的*有效办法是启动心灵，以充满悟性的联想回答问题，这几乎能在瞬间完成，就像卢梭读到第戎科学院有奖征文的题目的瞬间产生的万道灵光活力四射、排山倒海般的喜悦、难以名状的迷狂。就是说，心思必须有灵感的参与才能变形为艺术，其速度非常快捷，它伴随着兴奋的身体（头晕目眩、泪流满面），而不是笛卡儿那样按部就班的沉思。卢梭这种疯态，来自他同时是思想与艺术两个领域里的天才，他赋予思想以美感，使艺术具有深刻的思想内涵。它们是精神领域里的蝴蝶效应。在这个过程中，卢梭用速度化解了理解力的性质，他靠的不是概念思维而是以精神的冲劲迅速变幻思想场景，以显露事情真相不是我们表面所看到的样子。　　这一切都是私事，陶醉是私事，你得有这个能力。陶醉以流泪的方式显露，因为此刻语言不中用，语言只有能力表达现成的意思，而感受之所以变异为陶醉，是由于感受超出了感官所接触的物质性，也超出了语言的表达能力。陶醉是人所有天性中*能鼓舞人心的天性。　　我自身、感受和想象中所创造出来的美丽。叔本华和卢梭一样，具有这种孤身一人时满心喜悦的非凡能力，叔本华把这种能力称为idea-自主的创造性、荒无人烟的神圣之域，尚没有人碰过的纯粹性。孤独中自有排山倒海般的喜悦，孤独是与“不庸俗”混杂一起的。叔本华甚至要人们二者选一：要么庸俗，要么孤独。孤独尤其属于或者更容易暴露我上述的“危急关头”，idea就是在此情此景中升起来的。我们知道，人在独处时周围环境往往并不活跃，也没有与人交往时的顾忌，它是特别容易活跃心思的时刻，对于一个思想感情丰富的人来说，他变成了一个想人非非的自然人。他此刻可以死去，但周围无人动容，想到此他心花怒放因为他在活着时就已经彻底解脱了。孤独是创造的同义词，这在词典上是查不到的，要靠心思的联想，这不是学究的事，学究决不会真的懂“表象中的表象”，但尼采懂得，那就是狄奥尼索斯“醉酒”后的感觉，就是迅速沉浸于某种印象之中的能力；20世纪初法国诗人阿波利奈尔懂得，因此他有能力写出这样的诗句：“相对无言手握着手在臂膀挽成的桥下永恒的目光荡着涟漪。”手与桥之间相互变形，组成一种没有原型的彼此相似性，仿佛在梦幻之中，它既不是手也不是桥，而像是一种居间的随时在流变的超现实的画面。这个就是那个，但从“这个”连接起怎样的“那个”，就是神仙也猜不到。表象创造表象，但前一个表象并非后一个表象的原型，而只是刺激印象的起点而已，彼此之间（就像眼睛看到的东西与心灵想到的东西之间）不是相互模仿的关系，它们之间一点儿也不相像。　　以上的idea自己自发地不断滋生新东西（从而与作为空壳或者标签的概念区别开了），它可以将不同的意象叠加在一起，从而不仅启发了阿波利奈尔的诗歌创作，还启发毕加索发明了立体画。例如，他把同一张脸在不同瞬间的表情叠加在一起，画出了同一张脸的截然不同表情，可以称它为由于速度太快而凝聚起一张被扭曲了的人脸，他画出了速度的同时也画出了晦涩，就像一个思想家若是跳跃式思维，写出来的句子就是如此的效果，它不是解释性的而是显示性的（描述性的）。它所显示的不是一个以“存在决定意识”的方式被解释的世界，而仿佛是一个自主的、根本就不拿“存在”当回事的、改变了的世界。这种创作状态的过程虽然是独处的，但却是兴奋的，与痛苦一点儿关系都没有，与外面的世界正在发生什么一点关系都没有。也就是说，要有所创造，首先得与世隔绝（以免受到影响）。我们注意到，知识越多，反而创造力越弱，不仅艺术领域，甚至思想领域也是如此。中老年人为什么反而不如年轻人有创造活力呢？因为人知道和经历越多，成见就越多，胆子就越小。　　……