新书--伦理学与生活:第11版

道德与礼貌（或礼节） 礼貌或礼节是人类行为的又一领域，它同伦理道德密切相关，我们必须对这两个领域细加区别。毫无疑问，道德和伦理同某些类型的人类行为有重大关系。然而，并非人的所有行为都可以划入道德范畴；人的有些行为是超道德的，有些行为是社交性的，同礼貌或礼节相关—它们实质上属于爱好情趣问题，而不是善恶问题。当然，这些区别常常模糊不清或交叉重叠，但重要的是，我们要尽可能清楚地区分超道德行为、道德行为以及仅仅涉及礼貌的行为。 让我们举个日常生活中的例子吧！假定一位雇主把一封例行业务信件交给秘书去打印。将信件交给秘书的行为和秘书打印信件的行为，都是超道德行为。现在假定这位雇主同秘书交谈时口带脏话，并当着办公室内全体雇员的面粗鲁地吼叫。雇主的这种行为实质上就表明他极不礼貌，但他确实又没有做出什么不道德的事。骂人和粗鲁无礼在许多人看来可能是错误行为，但基本上属于趣味方面的过错，并非背离道德。 然而，让我们再假定那封信的内容会毁坏一位清白无辜者的声誉，或者会导致某人死亡或失去生计。那么，这一行为就属于道德范畴了，并且一定会产生关于雇主行为的道德问题。而且，对于秘书是否应该打印这封信，也产生了道德问题。此外，如果雇主用脏话对秘书进行恐吓或性骚扰，那么，他由于威胁着雇员的人身安全感、隐私权、诚实和职业自豪感，因而是不道德的。 在日常生活中，我们每天所看到和做出的行为中有大量的超道德行为。然而，我们必须始终意识到超道德行为可能具有道德含义。例如，打印信件本身是超道德的，但如果打印和邮寄信件会导致别人身亡，那就确凿无疑地出现了道德问题。 在礼貌领域内，诸如骂人、抓食和衣着邋遢等行为，在有些场合或许是可以接受的，而在另一些场合则可能被认为是不礼貌的。然而，此类行为很少被认为是不道德的。我不是说礼貌和道德之间没有任何联系，而只是说它们没有什么必然联系。一般地说，在我们的社会里，我们觉得良好的礼貌伴随着良好的道德，我们假定，如果人们接受了在社交场合要举止得体的教育，那么，他们在道德境遇中也就会正确地行动。 然而，要指出在社交上礼貌得体地行动与有道德之间的直接联系，常常是困难的。过去和现在的社交团体里有许多颓废派成员，在行为举止的礼貌方面毫无瑕疵，但对待别人却极不道德。人们相互间做到有礼貌，又在人际关系中做到有道德，这当然是普遍愿望。但为了合乎道德地行动或揭露道德问题，有时候，违反某个特定团体的“礼貌”可能是必要的。例如，若干年前［下面讲述的“若干年前”的事，其发生时间似应从本书**版出书的1977年算起，因而应为20世纪60年代末发生的事。—译者］，我们社会的许多方面都认为，有色人种在饭店里的白种人席位就餐是不礼貌的（在某些地区是非法的）。在这些地方进行的许多占座抗议中，为了揭露并努力克服涉及不平等待遇和否定人类尊严的道德问题，就破除了礼貌。 因此，尽管礼貌与道德之间可能常有联系，但当两者没有任何明显联系时，人们必须细加辨别。例如，人们不得把在男女众人前说脏话同强奸、谋杀或商业欺诈等量齐观。 社会道德 社会道德涉及一个人与其他人的关系。这或许是道德*重要的方面，因为它贯穿于所有其他方面，同时，比起其他方面的道德来，有更多的道德体系蕴含社会道德。 我们再简略地谈谈上述荒岛的例子吧。大多数伦理学家或许认为，鲁滨孙除了对他自己和自然界之外，就不会有什么真正道德或不道德的行为了。假如荒岛上还有九个人，并且鲁滨孙可能压服、虐待或消灭他们，那么，此时鲁滨孙之道德或不道德的潜在可能性同他独居时的道德行为相比较，后者将为数极少。许多道德体系都承认，“只要不伤害其他任何人”，鲁滨孙对自己做些什么，就完全是他自己的事。 在大多数伦理学家看来，当人们结为社会团体、彼此产生冲突的时候，*重要的人类道德问题就随之产生了。例如，尽管犹太教和基督教的道德体系强求人们爱上帝、服从上帝，但在其一切分支和教派里，这两个信条都带有强烈的社会要旨。事实上，其全部训诫的百分之七十到百分之九十大概都是针对人应如何对待别人的。当耶稣声称*重要的两条诫律是爱上帝和爱人如己时，他便简洁地表明了这一要旨。这两条诫律同等地对待宗教和社会两个方面，但通观耶稣的一切行为和说教，人们看到他更加强调合乎道德地对待他人。他似乎认为，如果一个人合乎道德地对待他人，他便自动合乎道德地对待上帝了。耶稣在“*后审判”的一个比喻中强调了这一点，他的大意是说：“你对我的*小造物（*下等的人）所做的一切，都是冲着我做的。”十诫中有三诫是明确地针对上帝的，其余七诫都是讲如何待他人——社会方面优先。在例如佛教等其他宗教中，社会方面几乎代表了全部道德，而超自然的即宗教方面的道德，即便有也为数极少。此外，针对个体道德所讲的一切，其目的也是为了同个体共享一种文化的其他人们的利益。 非宗教的道德体系也常常强调社会方面。似乎强调个体方面的伦理利己主义，其*普遍的表述形式声称“每个人都应为其自身利益而行动”，但也强调整个社会环境。一切形式的功利主义都强调“所有相关者”的利益，因而显然是论述社会方面的。例如康德（参看第3章）的非结果论的即义务论的理论，强调对待他人的行为多于其他任何方面，尽管其合乎道德地对待别人的理由不同于伦理利己主义或功利主义。这里值得注意的重点是：大部分道德体系，甚至极端个人主义的或宗教的道德体系，均或者只强调社会道德而不言其他方面，或者强调社会道德远甚于强调其他任何方面。 那么，我们该如何应用这些方面呢？我们可以利用它们的实际区别，这些区别使我们能够以*广泛的术语来思考人类道德的适用性问题。然而，根据综合的精神，明智的做法也许是：我们要在统一体中保留这些区别，以便把宗教、自然与道德以及个体诸方面吸收进广泛的人类道德之中，但要认识到大多数道德体系都交融于社会方面。换言之，我们应当注意到前三个方面的道德，同时坚定地植根于社会方面，后者才是大多数人类道德难题和冲突所由产生之处。 谁有道德责任？ 谁能被认为对自己的行为负有道德责任呢？迄今的所有证据使我们不得不说，道德适用于人，并且仅仅适用于人；此外一切说法都是猜测。如果有人要把道德归属于超自然的存在物，那么，他只有单凭信仰才能如此。如果有人认为动物或植物对其相互间的或涉及人类的破坏性行为负有道德责任，那么，他就必然抹杀了科学所揭示的有关此类存在物之本能行为的大部分证据，抹杀了我们日常观察所得的证据。 *近对动物进行语言训练的实验表明，动物至少能够*低限度地发展一些类似于人的思维过程，将来人们甚至有可能教会动物像现在的人一样讲道德。倘若如此，就可以认为动物对其行为负有道德责任。然而，目前的大多数证据似乎表明，应该把动物和植物划入非道德的或超道德的范畴，也就是说，应该认为它们没有任何道德观念，或完全超乎道德领域之外。 因此，当我们使用道德、伦理之类的术语时，我们的表达仅仅关系到人。我们不认为狼吃了羊要负道德责任，也不认为狐狸吃了小鸡要负道德责任。我们可以由于这种动物的行为而打死狼或狐狸，但绝不是因为我们认为它负有道德责任而打死它。我们打死它是因为我们不希望再有羊或小鸡被吃掉。在迄今为止的世界历史上，只有人才可能是道德的或不道德的，因而，也只有人才应被认为对自己的举动和行为负有道德责任。至于人在什么时候可以被认为负有道德责任，当然是有限制的；但在论及非人类时，根本就不应该提出道德责任问题。