周易今注今译/王云五主编 ; 南怀瑾, 徐芹庭注译

《易经》是中国文化*古老的典籍，历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反地，认为它仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道，只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。 无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此，《周易》一书便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。 因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。 《易经》与三易 通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删《诗》《书》，订《礼》《乐》以后，冠以《周易》一书，统称“六经”。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。 自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。 **，属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬干凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义： （一）易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。 （二）变易。认为天地自然的万事万物以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。 （三）不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。 第二，属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜》篇对于“三易”的含义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：（一）连山易；（二）归藏易；（三）周易。 据说：伏羲时代的易学，是连山易。首先以“艮卦”开始，象征“山之出云，连绵不绝”。 黄帝时代的易学，是归藏易。首先以“坤卦”开始，象征“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主。万物皆生于地，终又归藏于地。 周代人文文化的开始，便以现在流传的《周易》为宝典，首先从“乾”“坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问。 但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是连山，殷代的易学是归藏。当然，周代的易学便是周易了。 另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。 因此两说，又有异同的问题存在其间。如果认为夏代所宗奉的易学便是连山易，殷代所宗奉的易学便是归藏易。到了周代，经过文王的整理，才构成《周易》体系的易学。那么关于这两个分歧的意见，也就没有太大的出入了。 但以考据学者的观点来看《易纬乾坤凿度》和《周礼·大卜》篇这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家们，认为《易纬乾坤凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。 可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬乾坤凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说易的根据。那是不顾考据，只取所谓“三易”原理的内义，用之说明易学的大要而已。 此外，关于“连山、归藏、周易”的三易之说，在汉、魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。 （一）认为连山、归藏这两个系统的易学，早已失传。 （二）认为汉、魏以后的象、数易学，便是连山、归藏的遗留，颇为合理。而且连山、归藏易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以归藏的“坤”卦为主。卦气起“中孚”之说，便是以“艮卦”的半象为用。 易名的定义 后世有人从《易经》内容所举例的动物，如龙啊，马啊，象啊，彖啊，鹿啊等着眼，并且采用《系辞传》所说，我们的老祖宗伏羲开始画卦时有“远取诸物”的说明，认为原始的“易”字，便是取其象形飞鸟的观念。不过，此说并未引起重视。 到了近代，有人认为“易”便是蜥蜴的简化。蜥蜴这种生物，它的本身颜色随时随地变化多端，当它依附在某种物体时，它的颜色，便会变成与某种物体的色相相同。《易经》是说明天地间事物的必然变化之理，所以便取蜥蜴作象征，犹如经书中的龙、象等一样。但总不能叫它是“蜴经”，因此便取名为“易”。主张此说的，以日本的学者中*为强调。这等于在第二次世界大战前，说“尧”是香炉、“舜”为蜡烛台、“禹”是爬虫，同样的都含有轻薄的恶意诬蔑，不值得有识者的一笑，不足道也。 那么《易经》的“易”字，究竟是什么意义呢？根据道家易学者的传统，经东汉魏伯阳著《参同契》所标出，认为“日月之谓易”的定义，*为合理。“易”字，便是上日下月的象形。《易经》学术思想的内涵，也便是说明这个天地之间，日月系统以内人生与事物变化的大法则。 并且从近世甲骨文的研究的确有象形上日下月的“易”字。因此更足以证明道家传统和魏伯阳之说：“日月之谓易”的定义之准确性。目前《易经》的学术思想，在西方欧、美各国，逐渐大加流行，我们自己对国家民族祖先文化准确的定名和解释，绝对不能人云亦云，含糊混淆，自损文化道统的尊严。 《易经》的作者 “易更三圣”，这是秦、汉以后的作者，对于上古形成易学传统者公认的定说，也是我们现在开始研究易学者必须先了解的问题。 秦、汉以后，儒家学者共同认定，开始画八卦的，是我们的老祖宗伏羲氏。演绎八卦的，当然是周文王。发扬易学精义的，便是孔子。因此说“易更三圣”就是指画卦者伏羲、演卦者文王、传述者孔子。事实上，文王演卦而作“卦辞”，他的儿子周公又祖述文王的思想而发扬扩充之，便著了“爻辞”，为什么三圣之中却不提到周公呢？据汉儒的解说，根据古代宗法的观念，父子相从，因此三圣之中便不另外提到周公了。关于这个问题，如此结案，是否公允而有理，还是很难认定。 开始画卦的，当然是伏羲，这是毫无疑问的事。经过文王演卦、周公祖述、孔子发扬以后，硬要赖掉周公在文化学术上的功劳，恐怕孔子梦对周公时，于心难安。同时，又轻易地溜掉“更三圣”的这个“更”字，也不应该。古文“更”字又有“曾经”的意思，所谓“易更三圣”者，是指易学经过三位圣人学者的整理，才得以发扬光大。 由伏羲画八卦开始，到了商、周之际，再经过文王、周公、孔子三圣的研究和著述，才建立了《周易》学术思想的系统。因此可知“易更三圣”一语，严格地说，应该是对《周易》一书而言。如果说对所有的易学系统来说，硬拉下伏羲来凑合三圣，似乎有点牵强。连带这个问题而来的，便是“文王演易”和重复演绎为六十四卦的问题了。 伏羲画卦，这是古今公认的事实。由八卦演绎成六十四卦，却有四种说法： （一）认为六十四卦也是伏羲所排列的。 （二）认为六十四卦也是文王的演绎。 （三）认为由八卦重复排演成六十四卦的，是神农氏。 （四）认为重复演卦的人是夏禹。 主张**说的，以王弼（辅嗣）等为*有力；主张第二说的是司马迁等；主张第三说的是郑玄等；主张第四说的是孙盛等。 要把这四种说法加以考据确定，实在不容易，而且几乎是绝不可能的事。至于认定重复卦象的人是周文王，大概是从“文王演易”这个“演”字的观念来推定的。其实，这个“演”字，不能硬说就是演绎六十四卦的含义，只能说是对《周易》一书六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》书中对卦爻辞的演义而言。这是无可否认的，都是文王的杰作。至于伏羲画出的卦象，它的原来次序程式究竟是如何排演的？为什么《连山易》的排列以“艮卦”为首，为什么《归藏易》的排列以“坤卦”为首等问题，都是值得研究的。王辅嗣的主张，认为重复排演六十四卦者，仍是伏羲的创作，这是*为有理的。