以德齐家:新时代家训家风研究

七、新时代家训文化研究的价值、主旨与理路 * 党的十九大报告指出：“深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”家训文化作为中华优秀传统文化中独具特色的部分，包含着丰富的道德教化思想与德育实践经验，以及对社会主流价值观的认同和践行方式，因而能够成为现代思想政治教育的鉴思资源。以源远流长的家训文化为载体开展思想政治教育，有利于丰富和完善思想政治教育体系，增强教育的亲和力与实效性，引导人们积极弘扬和践行社会主义核心价值观，从而实现推动社会进步和促进人的全面发展的*终目标。基于思想政治教育的分析视角，家庭的和谐兴旺、家教的殷切严缜、家风中的善勤义廉等，从来都不是只关乎一家一族的“家务事”，而是整个社会、民族和国家精神风貌和文明水平的重要表征，这就从一个侧面反映出新时代家训文化研究所具有的价值意蕴。并且，为了满足时代提出的关注与促进家庭、家教、家风建设的需要，新时代家训文化研究的主旨则体现在民族与国家的精神追求与价值目标的实现中。因此，在这一意义上可以说，明确这一主旨是分析家训文化研究理路的基础。 （一）新时代家训文化研究的价值意蕴 习近平总书记在会见**届全国文明家庭代表时的讲话中提出“注重家庭、注重家教、注家风”的希望，指出“我们要重视家庭文明建设，努力使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点，成为人们梦想起航的地方”。家训文化能够满足新时代兴家庭、振家教、美家风的需要，其研究的价值寓于家庭、家教、家风三位一体的社会功能之中。 1．兴家庭：筑牢中华优秀传统文化播扬之基石 恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指明：“一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。”因此，处在不同发展阶段的家庭具有不同的形态和职能，而且，家庭能够对社会发展起到制约作用。在中国传统社会中，家庭作为“国之本”在社会中处于中心地位，强有力地联系并制约着国家与家庭成员，在养育家庭成员的同时还承担大部分社会管理与教化职责，大家长因具体行使管理与教化权而具有较高权威，家庭内部等级划分较为鲜明。在现代社会，伴随着家庭模式和家庭功能的转变，家庭及其成员的社会化程度显著提高，尤其在步入新时代后，自由、平等的社会价值取向逐渐渗透到家庭关系中，个人—家庭—社会—国家各个层面价值目标的融合度不断提升，呈现出一种“家国共同体”的趋势。 但是，家庭仍然是构成社会的基本单位，是现实伦理关系的重要依托。而且，家庭的兴旺是社会繁荣的表征，家庭关系的和谐是文明进步的标志，“国家富强，民族复兴，人民幸福，不是抽象的，*终要体现在千千万万个家庭都幸福美满上，体现在亿万人民生活不断改善上”。今天，家训文化仍然能够在现实中对现代人的日常生活产生潜移默化的影响，这是因为人们仍然看重且无法割舍血浓于水的亲情，仍然将家人的幸福和家庭的美好未来作为自己为之奋斗的目标，家庭也仍然是绝大多数人的情感寄托。同时，历经数千载“家国同构”的传统社会，我们继承下来的文化传统中有相当部分内容都与家庭相关。 为此，要树立对中华优秀传统文化礼敬自豪的态度、推动其创造性转化和创新性发展，均需建立在对家庭的珍视和关注上。教育旨在推动社会进步和人的全面发展，因而坚定对“家”的信念，实际上是为思想政治教育明确了伦理基础和对象，在教育活动中起着基础性作用，而以家训文化为载体尤其需要如此。“训”因“家”而生，“训”以“家”为本，众多兴旺和谐的小家庭是家训文化能够传承发扬的根基，也是其不断探索和发展所指向的价值目标。 2．振家教：以新时代价值共识引领家庭美德 家教是对家庭抚育成员、养成道德、传承文化等功能的实际执行，其核心是对家庭成员价值观的培育。在中国传统社会中，价值观体系大体就是伦理道德体系。因此，家训始终围绕道德教育展开，其中包含大量关于修身立德及其重要性的阐释与论述，如诸葛亮云：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。”（《诫子书》）颜之推要求子弟：“清白做人，自立自重，忠君爱国，宽柔慈厚。”（《颜氏家训·序致》）朱熹则警示后人，“有德者，年虽下于我，我必尊之。不肖者，年虽高于我，我必远之”（《朱子家训》），诸如此类。而且，传统价值观体系以家庭伦理为核心。传统家训提倡的齐家之道，其主要内涵即家庭道德，包括孝敬父母、夫妻和睦、尊长敬贤等，其中很多内容成为今天家庭美德建设的丰厚滋养，同时对社会主义核心价值观更好地引领和融入家庭美德建设带来有益启示。 培育和践行社会主义核心价值观既是构建新时代社会主义核心价值体系的关键，也是新时代思想政治教育的本质体现和重要任务。这一任务的实现包含两个方面的意义：一方面，“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德”。社会主义核心价值观本身体现着对德的崇尚，其培育和践行很大程度上是以各类具体的道德规范为落脚点的。而在道德规范体系中，个人品德、职业道德、社会公德均能够从家庭美德中获得原动力。这是因为家庭是社会调控的基础环节，也是美德形成的**个场所，且生活化和常态化的教育特点使得家庭教育能够对其成员的道德品格产生深远持久的影响，使美德之于人有“自然天成”之效。另一方面，新时代进行家庭美德建设，首要的是为其成员确立根本的、与时代发展相适应的价值观，进而结合千百年来家训文化发展的宝贵经验和社会发展要求形成具体规范。因此，家庭美德是培育和践行社会主义核心价值观的重要基点和必不可少的环节，而弘扬中华传统家庭美德、倡导现代家庭文明观念应当以社会主义核心价值观为引领。换句话说，新时代的齐家之道仍然能够为人们修身、治国、平天下提供价值导引和道德支撑，而这一过程实际上也是社会主义核心价值观的培育和践行过程。 3．美家风：涵育具有家国情怀的时代新人 持续的良好家教逐渐形成稳定醇厚的家风。“家风是一个家庭的精神内核，也是一个社会的价值缩影”。传统社会中，“忠孝节义”“礼义廉耻”“仁义礼智信”等价值观念，经由家训渗透至万千家庭（家族）要求的修身、齐家、为官和交友之道中，并在具体实施中形成了德善立家、耕读传家、勤俭旺家、和谐兴家等特色家风。“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让”（《礼记·大学》），好家风的形成不仅是一个家庭（家族）在教导子弟和兴家立业方面的成就，更是对国家治理的贡献。被史家誉为“清初直臣之冠”的魏象枢有言：“一家之教化，即朝廷之教化也。教化既行，在家则光前裕后，在国则正本澄源。十年之后，清官良吏、君子善人皆从此中出，将见人才日盛，世世共襄太平矣。”（《寒松堂集·奏疏》）优良家风濡染培育出众多品格优良的传家子弟、民族脊梁，他们由爱家而爱国，弘扬祖德、整饬民风，家与国均由此获得稳定长久的发展。中华优良家风塑造和展现着人们的家国情怀——中华民族这一世代传承的文化标识则是家训文化中蕴藏的“合理内核”。随着时代的发展，传统家国情怀中的忠君、愚孝等思想糟粕已被基本剔除，取而代之的是人们对现实生活中自身所处各类社会关系的把握和对共同体的认同，历久弥新的是对家国的深切依恋、关怀、忠诚与奉献，以及对美好生活的热爱与追求。家国情怀既是高尚的情感，也是值得称道的品质。家训文化研究的“终极关怀”是涵育时代新人，而具备传承中华传统美德、弘扬民族精神和时代精神的愿望和能力，则是对时代新人的要求，同时也是新时代公民道德建设的重要任务。家国情怀能够为传统美德与现代精神的融合提供强大的心理支撑和实践要素，引导人们在中国特色社会主义建设的宽广道路上，展开构建和谐家庭、奉献社会以及实现自身价值的新征程。丰富精神内涵，实现自身价值，进而通过一个个胸怀家国的时代新人塑造和展现新时代的精神风貌。家国情怀是时代新人必不可少的核心素养，也是推动形成“爱国爱家、相亲相爱、向上向善、共建共享的社会主义家庭文明新风尚”的精神元气，新时代的家训研究、家教振兴及家风塑造很大程度上都将围绕涵育时代新人的家国情怀而深入展开。