教化儒学续说

　　《教化儒学续说》：　　我想谈这样一个问题：儒家的教化方式与当代中国的信仰建构。　　这涉及到两个方面的问题。为什么将两个问题放在一起呢？西方学者，雅斯贝尔斯轴心时代的理论这样讲，文化的发展，往往在一些关键的时刻，要回到自身的源头，以重新找到原创性的动力。海德格尔也讲，当前西方社会产生的问题，需要一种内在的“思想转变”，而思想只有回到同一渊源和使命的思想才能发生改变。西方是这样，中国其实也是这样。文化和信仰的问题总是要回到自身的文化源头才能得到校正。当代中国的信仰和信仰建构的问题，与儒家的教化方式有很重要的关联性。当代中国信仰的缺失，很大程度上与传统儒家教化方式的失落有关。　　谈儒家的教化方式，涉及到对儒家宗教性的看法。西方社会的教化，其核心在宗教。对这个问题有很多讨论，有人说儒家是宗教。肯定儒家是宗教的人，往往把儒家的义理体系与社会生活里面那一套信仰的系统混淆起来。其实在孔子之前，这一套信仰系统：天神、地祗、人鬼的神灵系统，以及与此相关的祭祀礼仪和礼乐的系统，就已经完善地存在，并普泛地流行于社会生活的各个方面，并非为儒家所专有。按照陈来教授的说法，中国古代的宗教，从原始时代的巫术文化，到殷代的祭祀文化、周代的礼乐文化，经过了一个理性化的过程，由“自然宗教”发展为“伦理宗教”，已经成为一种“真正的宗教”。他把周代的礼乐文化，称作伦理宗教。也有学者讲周代的天、上帝，已经成为一种“道德的神”。　　这一套宗教信仰的系统，到儒家这里发生了很大的变化。　　按照一些西方华人学者的看法，商周以前的宗教观念，体现了一种连续性的文明特征。张光直教授用“破裂性”来概括西方文明起源的特征，而把中国古代的文明形态叫作“连续性”的文明。所谓“破裂性”和“连续性”，指的是文明与自然之间的关系。“连续性”，指的是人与自然或文明与自然之间的连续，也就是人与自然之间，始终保持着一种内在的联系。按照杜维明教授理解，文明与自然之间的这种内在连续性，落实在对宇宙的看法上，就体现为一种整体性的宇宙观。这种连续性和整体性的文化和宇宙观，不能承诺在宇宙和人的存在外面有一个创世神。这样，神道的内容表现在社会的文明体系中，这就是一个礼乐的体系。从本质上讲，这样一种宗教的信仰系统，本来具有一种神性内在于人的观念。神性内在，表现于人的存在，人性亦当具有神性或“善”性。但是，这种神性内在的义涵，在周代的宗教信仰系统中，主要表现为一种“民彝物则”，即礼乐的系统本原于天的观念，尚未在“德”的层面上达到自觉。这样，周代的礼乐文化尚没有建立起一个自身道德自律的根据，它作为一种“伦理宗教”“道德宗教”的系统，实质上并没有真正建立起来。　　康德把所有的宗教分为两类，一类是“追求神恩的宗教”，另一类是“道德的宗教”。“追求神恩的宗教”，仅仅希望通过祈求上帝的眷顾而得到幸福；而“道德的宗教”则注重在每个人须力求使自己成为一个更好的人，而并不着意于祈求上帝的救助。按照康德这个说法，我们可以说周代的礼乐文化，虽具有伦理的内涵，但仍属于一种“追求神恩的宗教”。　　这可以从《尚书·周书》中的两个命题看出来。一个命题叫作“皇天无亲，惟德是辅”，天只辅助有德的人。这意思就是说，至善的本原在上帝。另一个命题叫作“王其德之用，祈天永命”。这是召公告诫成王的话。为什么要敬德？就是为了把姬周的王权延续下去，其目的乃是功利性的。从这个意义上讲，上帝、天、天命是一个道德的本原，但是人却是一个功利性的存在。在这个信仰系统中，那个真正构成它作为“道德的宗教”的道德自律性基础，并没有建立起来。这个作为“真正的宗教”的基础不确立起来，它就不能够保有自身持续性的发展和存在。这从春秋衰世的道德和政治状况就可以看出来。当上帝、上天不能保证德、福之间的内在一致和统一性的时候，这个天的信仰就被动摇了。我做好事怎么老有坏结果呢？我们看《诗经》，里面就有好多怀疑“天”的诗句。　　……