中国传统政治伦理思想反思

　　《中国传统政治伦理思想反思》：（三）道家庄子——“至德之世”庄子满怀着对现实政治的不满，在反省和批判世俗生活的基础上，提出了人类应该追寻的理想社会——“至德之世”。在这个理想社会中，没有政府的各种管制和儒家所说的礼制道德的约束，人与人之间平等，和平相处，人们都安居乐业，过着自给自足、自由自在的美好生活。首先，回归自然的物质生活。庄子指出在至德之世，民众“耕而食，织而衣”，物质生活自给自足。人们没有沉重的负担，“含哺而熙，鼓腹而游”，过着无忧无虑，悠闲自在的生活。在“至德之世”，财富为全体社会公众所共有、所共用，人们不贪图物质生活的享受，不用也没有私有财产观念，过着与动物一样的生活。其次，“上如标枝，民如野鹿”的政治生活。“不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿”，即在理想社会中的君王像生长在树梢末端上的枝叶一样，地处高位但听凭自然，无事无为。在其治下的民众，像野鹿一样善良淳朴，自由自在，随处游荡。庄子认为现实政治所发生的各种问题*直接的原因在于统治者的“为天下”。因此，在庄子所设想的“至德之世”中，没有天生就具有道德优越性的所谓圣人来制定规章制度对民众的日常生活进行指导、约束和限制。人与人之间是平等的，甚至人与禽兽、万物都没有差别，都是由“道”受命而成性。*后，人与人、人与自然平等、和谐相处。在庄子所设想的理想社会中，人类并不以“万物的灵长”自居而去征服自然，自然界的动物也就不会畏惧人类。因此，人们可以“入兽不乱群，人鸟不乱行”，与自然界的其他物种和谐相处。在“至德之世”中，人与人之间平等和睦相处。社会上没有君子小人之分，人们在相处过程中也不受仁、义、忠、信等世俗道德理念的规约。人人都行为端正却不知什么是义，友爱相处却不知什么是仁，实心实意却不知什么是忠，事事正当却不知什么是信。在这样的社会环境中，民众的淳朴德性得到自由发展。（四）墨家——“兼爱尚同”面对春秋战国时代列国征战所导致的政治社会秩序混乱、民不聊生的社会现实，墨子感到痛心疾首。他以济世救民的情怀孜孜以求地探寻息争止乱的治国良策，提出了一整套关于优良政治秩序的价值体系和具体方略。首先，“饥者得食，寒者得衣”的物质保障。墨子很重视经济发展对整个社会安定的重要作用。他针对当时兼并战争频繁，社会生产遭到严重破坏，人民流离失所的现状，指出理想的社会首先要解决民众的基本温饱问题，使“饥者得食，寒者得衣”，给民众富足的生活；要做到“老而无妻子者有所持养以终其寿，幼弱孤童之无父母者有所放依以长其身”。其次，“尚贤”与“尚同”的政治生活。墨家理想中的政治是以贤者“一同天下之义”，行兼爱以利天下，也即“尚贤”和“尚同”的完美结合。墨子认为要实现理想的治国目标首先要做到“尚贤”。他指出只有仰仗贤人来治理国家，才能做到执法过程严明，执法结果公正，才能满足民众的利益诉求，从根本上造福于民。为了能*大限度地发掘治国的贤能之才，墨子提出“官无常贵，民无终贱”，要求选拔人才遵循“有能则举之”的原则，让普通民众拥有同等的仕进机会。*后，“兼相爱”与“交相利”的和谐人际关系。墨子通过反思当时动荡不堪的社会现实，提出人们之间相“别”而不相“爱”是导致这一问题的根本原因。在兼爱的处事原则下，实现社会各个层面人际关系的和谐是墨子治国理想的重要组成部分。他把这种理想的状态描述为：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战；家主相爱则不相篡；人与人相爱则不相赋；天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以人者誉之。”……