黄明哲正解《庄子》

第三十三节 劝谏他人，先要看清自己 《人间世》这一篇的故事主角大都是孔子，庄子借孔子的口来谈人应该如何在社会上行走。 本节是**个故事，颜回问于孔子。颜回赤手空拳，想去劝说卫国的暴君，临行前来向孔子告别，于是师生俩展开了一场长时间的对话。 颜回是孔子著名的弟子，元代以后尊他为“复圣”。颜回的德性特别好，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。虽然颜回生活得非常贫困，但是他始终在追求知识和真理，一直跟着孔子学习，而且过得很快乐。 孔子经常夸奖颜回，称他“敏于事而慎于言”，意思是他看起来有点木讷，但其实非常聪明。他是能够举一反十的人，比通常所说的“举一反三”还要机敏。 颜回拜孔子为师，刚开始的时候，同学们都弄不清楚他是聪明还是笨。差不多一年之后，孔子才回过味，然后学生们也回过味：原来他是这么聪明的一个人！ 颜回对孔子的评价是“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”。他觉得越是思考老师的言论，越是觉得老师高大；越是深入去分析老师的言论，越是觉得深不可测；想想老师好像在前面，再看看好像又在后面。这似乎表明，他并没有抓住老师的主要思路。颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国，量乎泽若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”“请行”，意思是要告别，想去一个地方，来问老师行不行。 孔子就问，你想去哪里？“奚之”的“之”通“至”，即去哪里。颜回说，我想去卫国。 孔子问：你为什么去卫国呢？ 颜回说，我听说卫国的国君刚刚继位，正值壮年，身强气盛，刚愎自用。“轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国”，卫君完全根据自己的主观意志随意地处理国家的事务，却从来不会省察自己的过错。他经常役使老百姓，老百姓满城满城的人死去，数量就像湖边长的野草一样，人命简直如草芥一般！ 颜回继续说，我曾经听夫子说过，“治国去之，乱国就之”，如果看见一个国家治理得很好，应该离开她；如果看见一个国家杂乱无章，就应该为了老百姓的幸福去帮助治理这个国家。所谓“医门多疾”，良医门前患者多。我听了夫子您的教导，觉得特别有道理，想以身作则来做这个事。或许我去了之后能够劝说卫君，帮助卫国恢复正常，让老百姓过上正常生活。仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”孔子的回答很直接：“嘻！你这是去找牢坐吗？” “若殆往而刑耳”，“若”就是你，“殆”就是似乎、恐怕。你恐怕是去找牢坐吧！ “夫道不欲杂，杂则多，多则扰”，行道之人内心不能够繁杂，不能有私心杂念。颜回你觉得卫国国君是错的，前去劝诫的念头已经像野草一样疯长，斩也斩不断了。但行道之人内心不能这样，因为这会使得各种各样的私心杂念都冒出头来。 “多则扰，扰则忧”，颜回你每天都在这个问题上泥足深陷，无法自拔。 “古之至人，先存诸己而后存诸人”，古代那些真正明了大道的人，他们首先把自己调整好了，然后再去帮助别人。 “所存于己者未定，何暇至于暴人之所行”，颜回你现在满心焦急的样子，能去做良医吗？治病救人的大夫，如果满心着急地去做手术，是会出问题的。 上面这一段，孔子批评了颜回——火急火燎的心态并不是行道之人该有的样子。颜回刚刚甚至还搬出孔子自己讲的话，“治国去之，乱国就之”，想让老师也无话可说。但是作为老师，孔子还是实打实地驳回了颜回的话：你现在心态不行。 接着，孔子继续深入分析。且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。“德之所荡”，意思是德性摇荡。人一旦有一个不能放下的目标，就会迷失本性，失去判断力。听说股票高手都会警告他的学生们，人如果突然有了“梭哈”的想法，就千万不要做交易了。原因就是，一旦人有了全赌进去的想法，说明已经利令智昏了。 “知之所为”，意思是人想用自己的智谋有所作为的时候。孔子问，迷失本性，智计百出，到底是为了什么呢？ “德荡乎名”，如果一个人德性上出现摇荡，在那个时代，主要是为求名。还以梭哈的想法为例，梭哈其实并不能保证利益*大化，只是自己证明给自己看——我能做到！这也是一种变相的“名”。 “知出乎争”，人一旦想用智慧来办事情，也就是心计上来的时候，实际是在想争夺利益。 “名也者，相轧也”，这个世界，求名的人在一块必然是相互倾轧的，这里的道理就像是水涨船高、你高我低。所以，求名的游戏是个零和博弈。 “知也者，争之器也”，心计是大家都拿在手上去争夺利益的工具。 “二者凶器，非所以尽行也”，这两者都是凶器，颜回你现在拿着这两个凶器去劝说一个暴君，想要让他改变主意，并不是在行道啊！ 虽然目的可能是好的，但如果你的行为方式和思维方式是“不道”的，又如何用这个“不道”去规劝另外一个“不道”呢？根本做不到！ 颜回与孔子的对话，这一节刚开了个头。这段对话很长，寓意很深，而且对现实的职场也非常有参考意义，有些地方可能触及痛点。 颜回一介书生，突然要找一个君王，去劝谏甚至教化人家，这是件极其冒失与唐突的事情。这就像老虎没有招你惹你，你却突然想着要去训虎，而且还要搞联欢演出！这种事情，戏码上都少见。 颜回有大义的立场，很容易让大众感情上倒向他。所以，如果孔子不把这件事点穿了，我们可能根本不会去想，颜回他自身的德性是不是稳固，能力是不是匹配。 这就有点儿像初入职场的人，业绩没啥亮点，意见却很尖锐，这种习惯多少带点儿自我催眠，觉得“我比他们高明，而且我还比他们更高尚”。 诚然，哪个地方问题都是一大堆。但实事求是地讲，与其在没有真正了解的情况下评头论足，不如回过头来，着力搞好自身的修为。 第三十四节 直人快语，为何常常孤立无援 上一节的故事里，我们着实为颜回捏了一把汗。如果他临行前不去见孔子，后果可能不堪设想。为什么颜回临行前要去见孔子呢？笔者认为可能有几重考虑： 其一，尊师重道。孔子的学生出仕，大多要与孔子告别，这是礼节性的。颜回对孔子的感情很深，临行前去告别，仪式上会更隆重一些。 其二，寻求支持。颜回一介书生，如果没有孔夫子的光环加持，基本上没有入世的切入点。孔夫子有不少学生在各国做高官，像子贡甚至在鲁国、卫国做到相国的高位，所以颜回要想迅速接近君王，这些同学的资源是很有效的路径。 其三，寻求认同和表扬。颜回去见孔子的时候，可能自己都没有意识到这一点。这种求表扬的心态，在学习中是无害的，甚至是有益的。但同时也说明，颜回的学问尚未自成一家。孔夫子正是看明白这一点，才直接点醒他的。 孔夫子对颜回的点醒，在**节中，是“先存诸己而后存诸人”，想帮助别人，首先自己的修为要彻底通透。自己的内心修为没有笃定，就想去纠正别人的德性，结果恐怕不一定好。 那么，如果自己的修为不通透，但人设比较招人同情，比如说，只是简简单单一个老实人、厚道人，去提一些尖锐意见，效果会怎么样？会不会比较容易得到谅解、取得一定的成效？这一节，孔夫子就要回答这个问题。且德厚信矼，未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言炫暴人之前者，是以人恶其有美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫？“且德厚信矼，未达人气”，如果一个人德性特别深厚，信用特别好，那么他一般不会有太高的人气。因此，想依靠厚道、老实来达成劝诫君王的目的，对不起，此路不通，因为没有人气支持。 “名闻不争，未达人心”，如果人不去争功名利禄，那么他的很多想法也不会被大家了解。孔子这句话意味很深：指望依靠美德来办这个事也不可能，因为如果真正按照美德的标准来行事的话，不会得到人心大势。一个普通、没有名位的人，无法得到普遍性力量的支持。 “而强以仁义绳墨之言炫暴人之前者”，颜回这样一个有德性，但没有人气支持、也没名望的人，去跟一个统治者、一个暴君去说仁义，而且要用仁义去规范他，结果会是什么样？你颜回有什么资格这么做？不是孔子批评你没资格，而是暴君认为你没资格。 而且你还告诉暴君你这么有美德，用你的美德去呛声他的恶行，他在你面前感到特别难受。“是以人恶其有美也”，这个美德就是你颜回的错，因为你是在恶心别人。 “命之曰菑人”，统治者会认为你是个“菑人”，即不吉利的人。 “菑人者，人必反菑之，若殆为人菑夫”，让别人觉得不吉利、恶心的人，“人必反菑之”，别人就要给你带来灾难。不具备条件却硬要表现，统治者就会找你麻烦。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。接着，孔子再说一重理由。 如果卫君“悦贤而恶不肖”，他有自知之明，喜欢贤人而不喜欢佞臣，还需要你到他面前标新立异吗？需要你这么一个民间的普通书生到他面前去说他治国错了吗？他周围自然会有很多贤达、有适当身份和名望的人帮助他。 “若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷”，孔子名声大，君王请孔子讲课，即使有几句难听的话，君王也得耐着性子听一听。现在，你颜回没有受到邀请，主动跑上门去教训人家，相当于专门去踢人家的场子，人家必然要找人来跟你斗，或者挑你的毛病，这叫做“乘人而斗其捷”。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！碰到这种情况，颜回你的目光会闪烁不定，神色却强作平稳，嘴里不断地说着各种掩饰自己的话，别扭得连容貌都变形了，心里还一直着急要怎么样说服卫君。 *后的结果就是“以火救火，以水救水”，只能助长卫君的暴虐。他会杀了你，“顺始无穷”，从此开了他杀好人的先例，好多坏事也会接踵而至、一发不可收拾。 “若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣”，所以即使你的劝谏很深刻，如果得不到暴君的信任，结局也必定很难看。 对话到了这里，孔夫子直接指出来，人们在感情上，会倾向于名人的看法。一个老实厚道的人设，突然跳出来提尖锐意见，很容易被反向定位，*后孤立无援。 职场上也是这样，有些人会莫名其妙地说自己很直、讲义气，然后不分场合、不分情况地发表意见，完全不顾别人的脸面。这些人是不是真的直男？我们没法分辨真假，但较劲的状态，大家看得一清二楚。 面对上位者，糊里糊涂地头铁地顶上去，上位者稍稍还击，就可以把他打懵。这种情绪发作的劝谏，是毫无用处的。那种糊涂和慌乱，只会让上位者品尝到痛打头铁小白憨憨的爽脆劲儿，更加看不起普通人，更加刚愎自用。 第三十五节 意见领袖，为何招来打压排挤 这一节庄子说的是关于意见领袖的问题。所谓意见领袖，就是那些善于刺激大众心理的痛点、能够影响大众看法、把握话语权的人。在古代，主要是一些以道德扬名的人。 前面，孔子分析了一件让人汗毛倒竖的人之常情：在是非争执中，德与名可能都是凶器，如果理解了这件事，也就理解了人情世故本质的一面。 孔子给出了一个两难判断： 一方面，如果你的德性是真实的，就很难出名。一个无名小卒，突然拿着道德准则去要求上级，很容易被认为是出了幺蛾子。另一方面，万一你出名了，实际上也就具备了竞争名位的力量，这时候，上位者确实会表现出尊重；但同时，你的言行也会对他的政策构成压力。而你不在其位，不一定清楚地知道邦国的真实处境，所以你的意见，很可能只是从理想主义出发。同时因为具有道德上的影响力，很多人都会支持你，这就会给上位者的实际决策构成障碍。 这个时候，你的存在，就成了上位者必须考虑的问题。 所以德与名，不管它本身是不是好，是不是真的，在社会关系当中，都可以变成竞争杀敌的利器。手握利器，杀心自起。你可能没有这个想法，但别人不得不防范到这一点。这是一个悖论，但这种情况时时刻刻都发生着，这就是很多时候上下关系变得复杂的一个重要原因。 面对德与名的威胁，上位者通常要放大招。这一节，就是讲放大招的悲剧。且昔者桀杀关龙逄，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。庄子讲了两个典故。**个是“桀杀关龙逄”。夏桀是夏朝*后一个皇帝，关龙逄是夏桀的大臣。关龙逄非常忠于夏桀，忠于国家。夏桀耽于享乐，据说他盖了一个酒池子，里面可以泛舟行船。 一次，关龙逄拿了一份地图去找夏桀，告诉他，现在国家各地都在暴乱，情况很糟糕。夏桀本来正在欢乐，突然被指摘，心里非常不高兴，所以没有搭理他。然而关龙逄就一直等，杵在那里不动。夏桀问他什么意思，难道是准备把皇宫当成自己的家吗？关龙逄不回答，就被夏桀投入大牢，*后死于牢中。 第二个典故是“纣杀王子比干”。比干是纣王的叔叔，也是当时的首席执政官。纣王不理政务，成天耽于淫乐，于是比干去劝他，连劝了三天。纣王是一个暴脾气的人，忍了三天，*后跟他叔叔进行了一场非常激烈的辩论。纣王说不过叔叔，恼羞成怒，干脆蛮不讲理地胁迫比干说，你不是认为自己特别聪明、是圣贤吗？传说聪明的人心有七窍，咱们挖出来看看。 辩论到这个地步，二人的矛盾已经到了没法调和的程度。*后纣王祭出杀招——因为臣子要挑战自己，所以就把臣子处死。 庄子不动声色地说了两个充满杀机的故事。 “是皆修其身以下伛拊人之民”，这里的“人”是君王。整句话的意思是，这些名人大臣都是在修自己的德性，用非常谦卑的姿态去获得民心。这种事情本身就为君王所忌——大臣得了人心，君王算什么呢？ 大臣得了好的名声，君王杀他，可能都会让他得更大的名声，甚至到了杀都不好杀的地步，心里更是难受！ “以下拂其上者也”，有名声的大臣会携着民心去改变君王，强迫君王按照自己的意志办事。君王看到大臣有这样的德性，只好把他排挤掉。“杀”是一个极端的行为，很多时候这种人是被默默地排挤掉的。 “是好名者也”，孔子评论关龙逄和比干，都是好名的人。他们并不是想造反，而是想要话语权。名的本质是话语权——他们认为自己是对的，所以要站在道德高点，夺得话语权。 庄子接着举例子。昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。尧攻打三苗、禹攻打有扈的时候，国家内部空虚，像遭受了灾害，老百姓死伤无数；但他们还坚持打仗，这是为什么呢？无非是为求实利、求好处、求利益。 “其求实无已”，他们追求实际利益没有尽头、没有满足。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！“是皆求名实者也”，关龙逄、比干是求名，尧、禹这两位圣王是求实。 “名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎”，名实这两大诱惑，连圣王、圣贤都不能避免，何况你颜回？ “虽然，若必有以也，尝以语我来”，虽然这样说，但你肯定有你的理由和方案，你不妨跟我说说。 孔夫子实际上点出了颜回对社会的多重误判： **层误判，以为自己是为别人好的，别人就会接受自己的意见。但实际上别人对事情有自己的判断，我们的判断未必高于当事人的判断。 第二层误判，以为自己讲大义，别人就会尊重自己的意见。实际上，很多人根本就没有大义的意识，他们只看着眼前的利益。而且我们自己所说的大义，也可能是一种空洞、难以落实的理想和教条。 第三层误判，是潜意识里，把说服别人当成自己的成功，甚至认定坚持不懈就能获得成功。试想，如果上位者人格有问题，这么做无疑是自取死路；如果上位者人格修养很好，这么做不是欺之以方吗？ 所谓触及灵魂容易，触及利益难。这里孔子的看法是一种深刻的洞察：有些人真心地推崇德与名；有些人用德与名来实现自己的存在感；有些人，尤其是上位者，他要追求的是他认为的邦国利益*大化。个人的道德追求，与君王心中的邦国实际利益狭路相逢，可商量的余地其实不大。 那么，颜回究竟明白了没有呢？ 第三十六节 外圆内方，是影响领导者的正确姿势吗 这一节的主题，是要讨论外圆内方的正人君子，究竟能不能感化人格缺陷型领导、能不能给自己加分。 前面孔子已经分析了，一个人预设自己是正确的，莫名其妙地到处要教导人，本身就是非常令人厌烦的。书生意气，到处指点江山可以；但竟然头铁地、冒冒失失地去劝谏君王，简直就是送上门去找不痛快。至于用美德和名气这两项武器武装自己的办法，孔子也不看好，因为这是在与君王争夺话语权，会引发深层次的忌惮和排挤。 听到这里，颜回还不服气，他提出了两个方案，总体上，就是外圆内方、不急不躁，用传统经典来说话，感动君王走上正道。这些方案，基本上是一个君子能做的让步的极限了，也足可见颜回的苦心。 那么，孔子是怎么评价这些方案的呢？颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？” 曰：“恶，恶可！夫以阳为充，孔扬，采色不定，常人之所不违。因案人之所感，以求容于其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”颜回说：我有个方案，去了之后“端而虚”，即态度特别端正和谦卑，并且“勉而一”，即非常专心地只管好自己这么一点点事，可不可以？ 孔子说：不可以，不可能，你这是在装！ “夫以阳”，“阳”，假装之意。其实你内心是“孔扬”的，你内心实际非常着急，所以如果做伪装的话，就会“采色不定”，在君王面前的表现会很不稳定。因为你内心是有想法的，而且这个想法非常坚强，所以你是伪装不了的，连常人都能看得出来，更不要说君王了。 “因案人之所感，以求容于其心”，如果你做得好，顺着君王的想法和感觉去做，然后求得君王的包容，或许可以让他能偶尔听从你一两句话。这有什么效果呢？可能连枕边风都不如。 ...