西方现代文论与哲学(修订版)

　　《西方现代文论与哲学（修订版）》：　　俄国形式主义者的方法却没有那么思辨，那么复杂。他们运用的是经验现象的对比方法。把诗歌语言与实用语言对比，把叙事的情节与作为其来源的本事对比，由此发现诗歌语言的诸特征和叙事文学的情节结构特征，这些特征就是作为文学本身的“手法”、“文学性”和“纯形式”。把“反常化”感觉与日常感觉对比，由此发现前者就是审美感觉，并由此确定“反常化”感觉与文学形式的关系是：“反常化”感觉本身是纯形式的，反过来说，文学的纯形式能引起“反常化”感觉。　　从以上比较看出，俄国形式主义者对美的界定及其所用的方法都与康德的先验的、形而上学的美学不同。它带有经验主义美学的性质，因为后者就是把审美的感觉经验作为出发点，或者说从审美感觉经验上去把握美的特征和规律，而这又是基于经验主义哲学的，因为经验主义哲学的基本特点就是注重感觉经验，一切都从感觉经验出发。不过，俄国形式主义的美学观与经验主义美学观也有重要的不同之处。经验主义美学不但重视生理感觉经验，更重视心理的感觉经验，如想象、情感等，所以经验主义美学所确认的美往往并不是单纯的感性形式，而是有想象、情感等心理内容的。例如英国经验主义美学就相当重视情感因素，其代表人物休谟、博克等提出审美“同情”说，它是近代德国的审美“移情”说的基础。而俄国形式主义者不仅排斥理性思想，甚至也排斥审美感觉中的心理内容。他们宣称“情感在形式之外”只承认生理上的感官刺激及其快感或痛感的效应，所以那审美感觉就只是毫无内容的纯形式，因而美也只能是纯形式的。　　俄国形式主义的“纯形式”文学本质论既具有康德的形式主义美学性质，又具有经验主义美学的性质，可以说它是经验主义的（或者说具有经验主义特色的）形式主义文学本质论。　　由于具有经验主义性质，俄国形式主义者的“形式”概念与康德的“形式”概念就有很大的不同。首先，如前所述，康德的审美形式不只是感性直观的，它还包含着想象、情感等因素，并潜在地蕴含着知性乃至理性等主体意识。而俄国形式主义者的审美形式甚至排斥心理经验，几乎只是单纯的生理感觉经验。就继承康德的形式主义美学而言，他们已经完全剥离了其丰富的主体性意蕴，而只是对其单纯形式性的片面发展。当然，这种对主体性的剥离和对形式性的片面发展早在20世纪的唯美主义者那里就开始了，后经象征主义者们在诗是纯音乐形式等语言问题上的张扬，至俄国形式主义者提倡“无意义的语言”（俄国形式主义者因而对象征主义者重主观表现性一面表示不满和反对），可以说已走向极端。在创作上与之相呼应的是当时俄国未来派诗人对写作无意义语言的实验，以及后来西方各种主要是文字游戏性质的文学创作。所有这些，可以说是康德形式主义美学在现代的恶性发展，已背离康德美学中“形式”概念的本意。　　其次，康德把美分为自由美和附庸美。康德说对自由美的判断是“单纯依形式而判断”，“那鉴赏判断是纯粹的”。所以，可以说自由美是只涉及形式的美，是纯粹的美。但如上文所述，这种只涉及形式的美只是无通常意义上的内容，即关于真理知识和善恶利害等的内容（所以说它“只涉及形式”），它自身其实具有独特的内容，即消融了知性和理性等主体性意识于其中的审美情感的内容。附庸美却不只涉及形式，它依附于有关的知识和功利目的的内容，即通常意义上的内容。康德指明花草等自然美是自由美，艺术中无歌词的音乐也属于自由美，其余包括诗、文学在内的大多数艺术应是附庸美。我们认为，就附庸美即非纯粹美的某一艺术品来说，其中美的因素本身仍然只涉及形式（在这种意义上，康德的“美只应涉及形式”的命题是有普遍意义的），但那整个艺术品却并非只是形式，而是或多或少地具有关于真和善的思想内容。这即是说，艺术一般不只是美，因而也不只是形式，它往往包含有一定程度的真和善的内容。艺术一般是真、善、美的结合体。只是其中的美应是艺术的特质：艺术正是以美这种特质而区别于属于真的科学和属于善的道德等东西的。俄国形式主义者却把文艺看成是纯形式的，纯美的，这是对康德美学的误解和片面理解。这种误解和片面理解其实是整个现代形式主义的共同特点，这即是说，在现代文艺理论和文艺创作中，往往美与文学、艺术不分，往往把文艺等同纯粹的美、纯粹的形式，从而排斥关于真和善的思想内容。　　……