论山水画论的笔墨说:以天地观为中心

　　《论山水画论的笔墨说：以天地观为中心》：　　二 人受山川之灵而游心畅神　　“神遇”，蕴含着深刻的哲学意涵，正如方薰所说：“云霞荡胸襟，花竹怡情性，物本无心，何与人事？其所以相感者，必大有妙理。画家一丘一壑，一草一花，使望者息心，览者动色，乃为极构。”人与物相感使人“息心”“动色”，这正是“神遇”发生时，心灵状态的变化。笔者认为，这是山水为何能够怡养情性的直接原因。因而，当“神遇”发生，意味着画家进入一种特殊的心灵状态，与山水天地相通起来。基于中国古代思想，“神遇”所达到的心灵状态，可以表述为一种心灵的境界，或者可以称之为“天地境界”，它反映的是“宇宙意识”或“天地意识”。这种心灵的境界，老子认为只能以虚静之心来体征。而此时的“心”，正是古人称的“道心”或“天地之心”。也就是说，“神遇”这一心灵现象的背后，反映的是中国古代思想的核心：将世俗之心升华为天地之心，由低层次的物欲之心升华为高层次的自然之心。具体到山水欣赏和绘画创作上来，是实现由观物形质之心到观物灵趣之心的转化。那么，当画家沉浸在山水之中，观赏到的不再是囿于形质的形而下山水，而是超越形质的形而上山水了。如此，这种形而上山水的性质是怎样的呢？它如何作用于人心，实现“精神性”的审美价值呢？　　笔者认为，山水超然物外的形而上层面指的是蕴含在山水形质内的“道性”，它指向蕴含天地意识或宇宙意识的山水。从中国古代思想中可知，通常这个“物”，是指世俗之物，在价值上看它是比较负面的。但是，这个物也可以体道，即体现事物的道理。所以，世俗之物与天地之物不是两个物，它是一个物，只不过，从世俗角度上讲，山水，以至于屎尿皆算作世俗之物，但是从道的角度上讲，这个道也在山水、屎尿之中，所以，我们看到，古人从两个角度对“物”作了区分：一是指世俗之物，即庄子评价惠施无道术时讲到的“无反所逐之物”：“惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反。”这“物”使人囿于其物欲而分散心思，亏损德行，放荡而无所得，也就是嵇康所言的“逐物”之物：“君子识智以无恒伤生，欲以逐物害性。”二是指天地之物或宇宙之物，即老子所讲的“道”。《老子·道德经》中有：“有物混成，先天地生”“道之为物，惟恍惟惚”。“道”之为物，它是实存的，天地万物都由它去化育、生成。老子说“其上不嗷，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物”。“无物”并非空无所指，而是说“道”不是一般意义上的东西：物一般是可见的、有形的东西，而“道”是“无形”的，但又确实存在。老子说它：“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，说明这个超越声色名相的“道”，无法通过我们的感官去认识。因为“道”没有明确的形体，无法名状，只能通过体悟自致的方式达道，即苏轼“道可致而不可求”的意思：“莫之求而自至，斯以为致也欤！”因此，从这个意义上说，中国古代文论中讲“意不称物”，指的就是受困于日常世俗之情无法去表达天地宇宙万物之意。言下之意，也就是说，天地宇宙万物那深微诡秘的存在特征，是很难被掌握的，如此，若要求索“天地宇宙万物之意”，只有努力培养自己的修为，提升自己的境界，才有可能“以意称物”。因而，这里的“物”，并非一般之物，而是“道之为物”意义上的“物”，可以称为天地自然化生出的物，它是物的独特的性情、精神，也就是物之心。其实也就是西方人讲的普遍规律。这里的称物之“意”，是一种体现了宇宙高度的意识。因而，这样形成的“文”，不是一般的“文”（形而下的技巧），而是道之文，即脱离了人为痕迹，体现了天地境界的“文”。所以，从整体上看，不论是中国古代文论，还是中国古代画论，都主要围绕着如何化解从“意不称物”到“称物之意”，从“文不逮意”到“以文逮意”展开。　　……