人与宗教译丛:何为灵知派(精装)

导论 1945年，埃及农民穆罕默德·阿里到拿戈·玛第镇附近的山中挖肥料，意外地发现一个陶罐。陶罐里是4世纪的纸草书籍，包括近46种不同作品，多数是此前不为人知的。其中有新的福音书，包括《多玛福音》和《真理的福音》，讲述陌生的耶稣学说，不是从罪与赎来解释耶稣的死与复活，而是从战胜无知与痛苦的启明来解释；其中有宏伟的神话，讲解创世纪的恶神创造世界和人类，这恶神试图控制人类的神性火花并将其拘囚在人此世的肉身中；其中有改邪归正的玛利亚的故事，她是上帝属灵的门徒和领袖，也作为上帝的女性形象。 几乎从一开始，这一发现就被称作灵知派文库。但什么是灵知派？尽管学者们付出了巨大努力来确定灵知派的起源和发展，界划其背景和出处，并定义其本质，但在以上任何一个问题上都没能确立共识。新文献的发现使局面更趋恶化，这些新文献对*底限地定义灵知派的一些基本要素提出了严重挑战。[ 参看比如Williams的《重新思考“灵知派”：拆毁一个含混的范畴》。]专家们越来越认识到，要解释新的文本资料，以前对灵知派的定义是不充分的，除非对这些资料做严重歪曲。 定义灵知派为什么这么难？这儿的问题，我认为，是对雄辩术语和历史实体的混淆。如果我们指的是某种具有单一来源和一系列明确特征的古代宗教实体，那么，以前和现在都不存在灵知派这么一个东西。毋宁说，灵知派这个术语，是在现代早期为了界定规范性的基督教而发明出来的。尽管它已经逐渐被错误地思考为一种特殊的基督教异端甚至一种实实在在的宗教。而图书馆里充斥着描述它基本教义的书籍，讨论它的起源，研究它的历史。 不过，如果说在古代并无一种叫做灵知派的宗教，我们仍需解释古代辩论家描述的所有观念、作品、人物和实践，更不用说在拿戈·玛第和其他地方发现的文本。它们如果不是灵知派，那是什么？我们如何历史地安置并解释它们？ 有人通过完全绕开定义任务（至少是年代问题）来回应这一挑战。对这种普遍情绪，沙勒姆概括说，“在我们这个时代，灵知派研究已经进入了一个新阶段，但离有信心建立有效的归纳尚相距遥远。这主要归因于流行的假设皆基础薄弱。对我来说，*需要的是仔细分析那些可能据以建立普遍结论的东西。”[ “亚大巴奥再思索”，载《H-C.疱克提供的宗教史混合物》（Paris: Presses Universitaires de France, 1974），405。]实际上，归纳必须基于对一手材料详尽精审的研究，以防浮皮潦草、主观武断和以偏概全。当这些研究推进到这种地步，就可以审慎地终止这一术语（以及与之相关的定义和分类）的使用，因为此时对灵知派的归纳已经显得事与愿违了。 然而，学者们还没有发现可以完全消除这一术语的可能。尽管我们试图指出以前灵知派定义的不足，但很难想象我们可以完全抛开这一术语。[ 见M.Smith，“灵知派这个术语的历史”，806-807。]主要原因是，这一术语似乎依然承担着不可或缺的思想工作。但是，灵知派到底承担着什么工作？是什么问题或解释框架需要它？ *初的洞见非常简单：灵知派的定义问题首先与规范性基督教的身份有关。灵知派主要是，在与对正统基督教变化多端的理解的关系中，作为异端他者被构建出来的。这意味着，对灵知派的现代史学构建，反映出了伊里奈乌和德尔图良所使用的诸多特点和策略，他们是构建异端的早期基督教辩论者。尽管这两个构建完全不同，但异端话题与灵知派特征描述之间的连续性显而易见。这既适用于对灵知派的类型学定义，也适用于通过查明其来源追寻其发展从而历史学地定义灵知派的努力。[ 虽然不好说所有学者都有这种叙事兴趣（H-M. Schenke及B. Layton的著作是极好的反例），但说对灵知派的定义中充斥这种兴趣则是公正的。因而对灵知派的研究几乎不可避免地与各种辩护企图纠缠在一起。]实际上，主要是出于保卫规范性基督教的护教目的，作为一个范畴的灵知派才完全清晰起来。 正如在自我与他者（如公民/外国人、希腊人/野蛮人、犹太人/外邦人、基督徒/异教徒）这类相比对的二元范畴中，他者只有通过与自我的对照才能获得它的存在和身份。当试图理解那些他者巨大的社会和文化多样性，这些范畴完全不够，因为它们是被发明出来的，并不能充分恰当地处理它们所包含的团体与素材，而是要满足界定自我的需要。这样，灵知派范畴是通过关于正统与异端的基督教话题而产生的。结果就是一个人造实体的出现，通过把异教研究话题的要素应用到被归拢在灵知派这个名目下的历史素材上，这个人造实体实现了它的实体化。于是，灵知派被归为一种边缘的、偏执的、秘传的、神话的、融合的、寄生的、东方的宗教，以对应主流的、真正的、种族的、历史的、理性的、或普遍的宗教比如正统基督教。这种特征描述对于宗教辩论的政策比对史学研究更有用。 只要灵知派范畴继续作为正统基督教的异端他者来使用，那么对一手材料的解释和史学重建，它就是不够的。尽管我完全赞同这一主张，即灵知派是一个无用的虚构的雄辩术构建——正如犹太教、基督教、东方宗教、异教、或其他宗教身份术语——我并不把这一术语放进引号中，这是很多其他学者慢慢形成的习惯。实际上，“宗教”这个术语本身就是一个构建，服务于一系列的论证和雄辩目的。[ 参见比如Asad，《宗教的谱系：基督教和伊斯兰教中的权力规训与理性》。]这同样也适用于各类其他武断的范畴，比如正统与异端。对于任何这类术语，有意思的不在于它们是人工的构建，而在于它们是怎样和出于什么目的而被构建出来的。 在这本书中，我将依次分析20世纪的灵知派研究，以说明这些研究在何处和怎样卷入了古代基督教关于正统和异端的讨论，并拆解这些研究。这个设想包含对框架、方法和范畴的再检讨，这一再检讨不但是对灵知派的，而且在更一般意义上，也适用于对古代环地中海地区宗教的研究。（更多有关本书使用的方法，参见书后“对方法的注释”） 本书通篇质疑当前灵知派定义的适当，不过我仍然使用这一术语。这样做可能会给读者带来一些困难。只要记住，在本书中，我不把灵知派看作一种古代宗教甚或古代的一系团体或素材，而是把它看作一个成问题的有待重新评估的术语，那么这些困难就可以在某种程度上得到消除。出于这一有限目的，我将给出20世纪文献史学中所使用的灵知派的定义。 从史学上看，灵知派这个术语属于规范性基督教的身份塑造这一话题，在使用上主要有以下指谓： 1. 所有早期基督教的变体，具有以下特点：对犹太教有极少或极反面的盗用； 2. 对纯基督教的外部玷污，或者是作为一种力量玷污了基督教（把灵知派看作独立宗教），或者是作为被玷污了的基督教的一种形式（这种情况下灵知派被理解作纯基督教的一种次级衍生物）； 3. 据说是与这种被玷污了的基督教紧密相关的若干传统中的任何一种，不管它们是否包含清晰的基督教因素，比如赫尔墨斯学、柏拉图化的赛特派、曼达派、摩尼教、阿尔比派异端、或者中世纪清洁派。 以下各章我要探讨的就是对灵知派的这些理解。