雪漠说老子:让孩子爱上(道德经)

通过前面的学习，我们知道了“道”是什么；在这一章里，老子又给自己悟到的“道”做了解说。这些话看似在论道，但在呈现老子不同凡响的境界的同时，也充分体现了他老人家的慈悲。 那么，老子悟到的“道”到底是什么呢？它又有哪些特性呢？ 老子说，道虽是虚的，但它却有着无穷的活性。它广大无边，用之不尽，深不可测，就好像是世界的源头。它无处不在，无时不在，但它又显得极为低调，既没有那种张牙舞爪的锐气，又解除了一切纷繁杂乱，显得简单而质朴；它将自己的光芒随缘隐遁，深藏于世俗之间，让人无法分辨，也深藏于一切事物的背后，总是让人捉摸不透。说真的，我也不知道它是谁创造出来的，好像上帝还没出现，它就已经存在了。 你们都知道盘古开天辟地的故事吧？盘古因为不愿意生活在一片黑暗当中，便用一把斧子劈开了天地，后来，他的身体化成了世界万物。听了这个传说，你是不是觉得是盘古创造了万物呢？ 其实，真正创造这一切的，不是盘古，也不是哪个神灵，而是“道”。 老子认为，“道”先于宇宙而存在，虽然人们常常会忽略它，但它永远存在，不生不灭。不过，只有你注意到它的时候，你才会发现它；如果你不注意它，虽然它依然存在着，但你发现不了它，在你的世界里，它也就不存在了。比如，你家楼下的花坛里有一株月季花，虽然它开得很美，但你从来没有看见过它，这样，对你来说，这朵花就不存在。但也仅仅是对你而言，因为它对世界而言，是存在的。 1.道冲显万相 道冲，而用之或不盈，渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。 你们知道“曹冲称象”的故事吗？古时候有个非常聪明的男孩叫曹冲，这个“冲”字，在老子那个时代，据说和酒盅的“盅” 是同一个字。在很多人的名字中，这个字常常出现。比如，我曾经看过一部武侠小说，里面有个道长叫冲虚，还有金庸的《笑傲 江湖》里，有个令狐冲。那为什么人们这么喜欢用这个字呢？ 原来，“冲”人叫不仅是一种境界的呈现，还有另外一种深意。在这里，我认为它在包含了“虚”的基础上，多了一种妙用。什么妙用呢？一种无穷的活性，也就是无穷的可能性。 你观察过天空吗？有时候它晴空万里，有时候又会布满乌云， 还有的时候，会飘过缕缕白云。天空是有多种可能性的。因为云 的流动性，它每天都不一样，每一时刻也不一样。它无时无刻不在变化，所以是“用之或不盈”。也就是说，道可以用，但永远 也不会穷尽，永远也用不完。它不像我们喝的酒，再多的酒，喝一段时间也就没了；也不像其他东西，数量再多，也有极限，过了那个极限就用没了。道却是永无止境的，它就像虚空，虚空无尽，道也无尽。当你观察它的时候，你会觉得它深不可测，充满了变数。就像那天空，刚才还是碧空万里，现在却乌云滚滚；过一会儿，乌云散去，太阳又出来了；随着太阳的出现，还飘来一些白云， 那些云朵看上去既像一朵一朵的花，又像一个又一个的小动物。你会觉得道简直太神奇也太伟大了，它就像自己的妈妈一样。但它比自己的妈妈更“慈悲”，因为它生出了万物，却又从不约束它们；不像自己的妈妈，总是会对你提出这样那样的希望和要求。是不是呢？ 接下来，老子又说了修道的过程，也可以理解为人得道后的境界呈现：把一些锐气、棱角都磨掉，显得非常普通，也非常简单；该做什么，不该做什么，都非常有分寸，从来不去干预什么。“道”之体性就像一位仁慈的母亲一样，从来不会勉强孩子们按照其意志生长；会尊重一切，让一切都顺其自然，象日月之光，能与自然之光相互融化和合，又极其微小，能与尘埃相聚，合乎大同。 前段时间，我跟一位科学家谈了一个非常有趣的现象。他说到细胞时，告诉我，每个细胞里都有无数的蛋白质。这些蛋白质就像一个有着多种职能、机构健全的部队一样，有条不紊地承担着各自相应的职责，有些输送营养，有些增强免疫力。我问他，是谁让它们这么做的？他说不知道。我再问他，这些细胞的原动力是哪里来的？他也说不知道。其实，按照老子所说，让这些细胞这么有序地存在的，就是道，它们的原动力也是道。 “吾不知其谁之子，象帝之先。”意思是：我不知道它是谁的孩子，也不知道谁创造了它，好像上帝还没出现，它就已经存在了。孩子们，你们想想，老子是怎么说出这种话的呢？其实， 他是在描述悟道之后，自己体会到的那种境界。这里所有的文字，都是他的境界呈现。他在极力地告诉尹喜，道是什么样子。那么，你们明白了吗？ 2.和光同尘 孩子们，我们做个假设好吗？假如你到一个地方去，那里有两个人，其中一个人上来就说个不停，显得他很博学、很厉害；而另一个人却坐在那里不声不响，什么也不说，那你觉得谁更厉害？ 我想，有人会说，**个人更厉害，你看他知道得那么多，滔滔不绝，简直是百科全书啊。其实，事实不一定是这样。一个人水平怎么样，他一说话，可能全暴露了；而不声不响的人，因为你不知道他心里在想什么，也不知道他的水平到底有多高，这样，反而会神秘莫测。所以，我们看一个事物时，一定不要被它的表象给欺骗了。要知道，老子在这里虽然是在说修道时要“挫其锐”，但其实在日常生活中，也要做一个“挫其锐”的人，不要动不动就锋芒毕露，觉得自己了不起，更不要咄咄逼人。 所以，孩子们，你们要像水一样，低调、谦卑，不要锋芒毕露，凡事不要太抢风头，做好自己就行了。年轻时，我不懂这些。我总是跟别人辩论，在分析一些问题时，也总是会想把对方比下去。这样的结果就是，*后没有人愿意和我说了。现在就不一样了，因为我明白一切都是一场游戏，有人需要我陪他玩，那么，我就好好陪他玩、陪他聊；不需要，我就安住在自己的世界里，专心做我自己的事。我不会因为朋友来了，就忘了自己该干什么，也不会因为朋友离开而念念不忘。我抓的永远都是“当下”。因为世间万物终究会消散的，该来的还是会来，该散的终究会散。有生必有死，一切都在变化。真正的聪明人把握变化，珍惜变化，安住在每一个当下，这就是“解其纷”。不聪明的人期望得到某种东西，但你越是期望，就越是得不到。为什么呢？因为期望是一种贪心、功利心。所以，“解其纷”不仅仅是道的表述，也是修道的方法。 做到“解其纷”后，接下来就是“和光同尘”。“和光同尘”不是随波逐流，随波逐流是被动地身不由己，而“和光同尘”是积极地融入。“和光同尘”的人，即使他匿于市井之中，也有一颗独立和宁静的心。