费尔巴哈文集(第3卷):比埃尔·培尔对哲学史和人类史的贡献

　　一般说来，真正的宗教信仰，唯一真正的、可信赖的宗教信仰只能存在于那样的地方，在那里，宗教信仰是自由的，信仰不会获得任何世俗的好处，不信仰也不会遭到任何世俗的打击。如果国家把信仰当作一种间接的徭役，那它就是直接要求人们弄虚作假。可是，如果不信教就受到地狱的诅咒，而信教则获得天国的祝福，那么宗教信仰也不是自由的。用永恒的惩罚威胁不信教者，这恰恰意味着强迫他们信教；因为，他们以这种方式向人们灌输恐惧心理，从而使人失去自由。因此，谁用关于永恒快乐的美好言词去争取别人，而当别人想背离他时就用关于永恒地狱的恐吓言词加以威胁，谁就是采用强制性的措施，使用非精神的、不道德的，甚至卑鄙的手段，以求把人们争取到自己方面来。他把一种麻醉剂强加于人，以便使人处于那样一种状态，在那里，他的理性沉没于恐惧或希望的激情中，而逐渐忘记了自己的誓言。你们不用奇怪，教会也求助于外部的强制措施；这种情况已是司空见惯，完全符合逻辑；只有相反的情况才是不正常的。如果某个人对于把人的感性本能应用于灌输信仰并不感到羞耻，那他为什么不能利用纯粹肉体的器械、利用棍棒、皮鞭、绞绳，来达到他的那个能使任何手段神圣化的信教目的呢？为了达到目的可以不择手段这个原则不是耶稣教僧团的特殊原则，而是基督教教会和宗教信仰的一个普遍的、古老的原则（例如，我们可以想一下所谓为了虔诚信教而进行的欺骗），它早已是奥古斯丁为对异教徒进行迫害所作的辩护的基础；同样地，这些刑事的强制手段也不是孤立的、特殊的、异常的现象。毋宁说，它们与教会的整个本质和精神极其紧密地结合在一起；它们甚至作为一种立足于感性动机之上的制度，包含在教会的概念之中。然而，依靠不道德的手段产生出来的东西，对于人来说也必然不具有道德的意义和影响。诚然，这种狡猾的理论到处宣称，幸福仅仅是信仰和善行的结果，并且只能期望它是这样的东西；可是，在这种理论中作为结果的东西，在实践中、在生活中、在人自身之中则变成根据，变成目的。人们之所以信仰，是为了不要进地狱；我们的幸福就是我们之所以信仰的目的；谁不信仰，谁就永遭灭亡。因此，教会是一个伪善者，因为它在假装保护人的*珍贵之物的幌子下，恰恰夺去了人的*珍贵之物，夺去了人的唯一真实的财富，这就是人的思想自由，人作出判断的独立性和不受诱惑性，人的信念的纯洁性，人对真理的无私的爱，人的合乎道德的情操；同样地，信仰也是一个伪善者，因为它在心灵中所做的事情与此一模一样，它使理性、从而也使无私地、纯洁地热爱真理的能力（这是任何一种高尚的、合乎道德的信念的原则），受制约于自私自利的利益，受制约于对保存自己和获得幸福的贪欲。信仰虽然放弃了理性，放弃了人的崇高之物，可是没有放弃卑贱之物，没有放弃感性的、利己主义的利益和动机。信仰虽然对人说：我给予你以真理；可是，事实上，信仰所给予的不是一个无私的对象（当这个对象与感性的动机和情欲相分离，它就变成人的目的；这个对象只与客观的利益，例如真理相联系），而是一个预先已对人发挥诱惑作用的对象，即人们渴望的对象；然而，人们渴望的对象恰恰不是真理，而是幸福。如果某个人听到这样的话：信仰使人幸福，不信仰则永远不幸，那么这个人怎么会不去信仰呢？……